Filebo
o del placer
Sócrates – Protarco – Filebo
Sócrates
Mira, Protarco, qué parte de la opinión de Filebo quieres defender,
y lo que te propones atacar de la mía, pues no están conformes con tu
manera de pensar. ¿Quieres que hagamos un resumen de ambas opiniones?
Protarco
Con mucho gusto.
Sócrates
Filebo dice, que el Bien para todos los seres animados consiste en
la alegría, el placer, el recreo y todas las demás cosas de este
género. Yo sostengo, por el contrario, que no es esto, sino que la
sabiduría, la inteligencia, la memoria y todo lo que es de la misma
naturaleza, la justa opinión y los razonamientos verdaderos son, para
todos los que los poseen, mejores y más apreciables que el placer a la
par que más ventajosos a todos los seres presentes y futuros, capaces
de participar de ellos. ¿No es esto, Filebo, lo que uno y otro
sostenemos?
Filebo
Eso es, Sócrates. [20]
Sócrates
Y bien, Protarco, ¿te encargas de este juicio que se pone en tus manos?
Protarco
Necesariamente me he de encargar, puesto que el buen Filebo se ha acobardado.
Sócrates
Es de absoluta necesidad que indaguemos lo que hay de cierto en esta materia.
Protarco
Sí, es preciso sin duda.
Sócrates
Pasemos adelante. Además de lo que se acaba de decir, convengamos en lo siguiente.
Protarco
¿Y qué es?
Sócrates
Que uno y otro nos propongamos explicar cuál es la manera de ser y
la disposición del alma capaz de procurar a todos los hombres una vida
dichosa. ¿No es este nuestro objeto?
Protarco
Sí.
Sócrates
¿No decís, Filebo y tú, que esta manera de ser consiste en el placer, y yo que consiste en la sabiduría?
Protarco
Es cierto.
Sócrates
¿Y qué resultaría, si descubriéramos algún otro medio preferible a
estos dos?, ¿no es cierto que si nos encontramos con que este tercer
medio tiene más afinidad con el placer, apareceremos en verdad tú y yo
por bajo de este tercer medio, en que se unirán el placer y la
sabiduría, [21] pero quedando la vida del placer con mayor influencia
sobre la vida de la sabiduría?
Protarco
Sí.
Sócrates
Y que si este tercer medio se aproxima más a la sabiduría, la
sabiduría triunfará del placer, y será este vencido?, ¿estáis de
acuerdo conmigo sobre esto?, ¿qué pensáis uno y otro?
Protarco
A mí me parece que sí.
Sócrates
Y a ti, Filebo, ¿qué te parece?
Filebo
Creo y creeré siempre, que la victoria está sin duda del lado del placer. Por lo demás, Protarco, tú mismo juzgarás.
Protarco
Puesto que tú, Filebo, pones en nuestras manos la cuestión, no eres árbitro de conceder o negar nada a Sócrates.
Filebo
Tienes razón, y heme aquí fuera de la disputa; sea de ello testigo la diosa misma del placer.
Protarco
Nosotros seremos ante ella testigos de lo que acabas de decir. Y
ahora, Sócrates, tratemos de terminar esta discusión con beneplácito de
Filebo, o de cualquiera manera que sea.
Sócrates
Sí, y comencemos por esta misma diosa, a que se refiere Filebo, que es Venus, aunque su verdadero nombre es el Placer.
Protarco
Muy bien. [22]
Sócrates
En todo tiempo, Protarco, mi temor, al pronunciar los nombres de los
dioses, no es un temor humano, sino que está por cima de los mayores
temores, y por esto doy en este acto a Venus el nombre que más debe
agradarle. En cuanto al placer, creo que tiene más de una forma, y como
ya he dicho, nos es preciso comenzar por él, examinando cuál es su
naturaleza. Al oírle nombrar, como nosotros hacemos, se le tomaría por
una cosa simple. Sin embargo, toma formas de toda especie, y en ciertos
conceptos desemejantes entre sí. En efecto, fija en ello tu atención.
Podemos decir, que el hombre estragado encuentra placer en el
libertinaje, y el hombre moderado en la templanza; que el insensato,
lleno de opiniones y esperanzas locas, tiene placer, y que el sabio le
encuentra igualmente en la sabiduría. Pero si alguno se atreviere a
decir que estas dos especies de placer son semejantes entre sí, ¿no
pasaría con razón por un extravagante?
Protarco
Es cierto, Sócrates, que estos placeres vienen de orígenes opuestos,
pero no por esto se oponen el uno al otro. Porque, ¿cómo el placer
puede dejar de ser lo más parecido al placer, es decir, a sí mismo?
Sócrates
entonces el color, querido mío, en tanto que color no difiere en
nada del color. Sin embargo, todos sabemos que lo negro, además de ser
diferente de lo blanco, es de hecho opuesto a aquel. En igual forma, no
considerando más que el género, toda figura es lo mismo que otra
figura; pero, si se comparan las especies, hay algunas enteramente
opuestas y otras diversas entre sí hasta el infinito. Otras muchas
cosas encontraremos, que están en el mismo caso. Por tanto, no puede
darse fe a la razón que acabas de alegar, porque confundes en uno los
[23] objetos más contrarios. Sospecho que no descubriremos placeres
contrarios a otros placeres.
Protarco
Quizá los hay. Pero, ¿qué perjudica esto a la opinión que yo defiendo?
Sócrates
Es, diremos nosotros, porque siendo estos placeres desemejantes, no
los llamas con el nombre que les es propio. Porque dices que todas las
cosas agradables son buenas, y nadie a la verdad negará que lo que es
agradable no sea agradable; pero siendo la mayor parte de los placeres
malos y algunos buenos, como nosotros pretendemos, tú das, sin embargo,
a todos el nombre de buenos, aunque reconozcas que son desemejantes, si
se te obliga a dar este voto en la discusión. ¿Qué cualidad común ves
igualmente en los placeres buenos y malos, que te comprometa a
comprenderlos todos bajo el nombre de Bien?
Protarco
¿Cómo dices eso? Sócrates ¿Crees que, después de haber sentado como
principio, que el placer es el bien, te conceda y te deje pasar que hay
ciertos placeres que son buenos y otros que son malos?
Sócrates
Por lo menos confesarás, que los hay desemejantes entre sí y algunos contrarios.
Protarco
De ninguna manera; sobre todo, en tanto que son placeres.
Sócrates
Ya volvemos de nuevo al mismo tema de antes, Protarco. Diremos, por
consiguiente, que un placer no difiere de otro placer, y que todos son
semejantes; de nada nos servirán los ejemplos que antes alegué, y
diremos lo que dicen los hombres más ineptos y extraños al arte de
discutir.
Protarco
¿Por qué?
Sócrates
Si por imitarte y llevarte la contraria me propusiese sostener que
hay una semejanza perfecta entre las cosas más desemejantes, podría
hacer valer las mismas razones que tú. Por ese medio hubiéramos
aparecido en la discusión más novicios que lo que conviene, y se nos
escaparía de las manos el objeto que tratamos. Tomemos, pues, el
verdadero hilo, y quizá siguiendo la misma dirección llegaremos a
convenir en algún punto.
Protarco
Dime cómo.
Sócrates
Supón, Protarco, que me interrogas a tu vez.
Protarco
¿Sobre qué?
Sócrates
¿No es cierto que la sabiduría, la ciencia, la inteligencia y todas
las demás cosas que he comprendido al principio en el orden de los
bienes, cuando se me preguntaba qué es el Bien, se encontrarán en el
mismo caso que tu placer?
Protarco
¿Por dónde?
Sócrates
Toda la ciencia, tomada en su conjunto, nos parecerá formada de
muchas ciencias y algunas desemejantes entre sí. Y si por casualidad se
encontrasen entre ellas ciencias opuestas, ¿merecería la pena que yo
disputase contigo, si por temor de reconocer esta oposición, dijese yo,
que ninguna ciencia es diferente de otra, de suerte que nuestra
conversación se disipase como un objeto frívolo, y que saliéramos de la
dificultad por medio de un absurdo? [25]
Protarco
No, no hay necesidad de que esto nos suceda. Salgamos más bien del
embarazo, poniéndonos de acuerdo sobre este punto común a tu opinión y
a la que hay muchos placeres y que son desemejantes; y muchas ciencias,
y que también son diferentes.
Sócrates
En este caso, Protarco, no disimularemos la diferencia que hay entre
mi bien y el tuyo. Démosla a conocer resueltamente; quizá después de
sometidos a discusión uno y otro bien, conoceremos si debe decirse, que
el placer es el bien o que lo es la sabiduría, o que es una tercera
cosa, porque ahora no disputamos, sin duda, porque triunfe tu opinión o
la mía rigurosamente, sino que es preciso que coincidamos ambos en lo
más verdadero.
Protarco
Así es; sin contradicción.
Sócrates
Así, pues, fortifiquemos más este razonamiento por mutuas concesiones.
Protarco
¿Qué razonamiento?
Sócrates
El que causa grandes embarazos a todos los hombres, a unos por su voluntad, y a otros en ocasiones dadas y sin quererlo.
Protarco
Explícate con más claridad.
Sócrates
Hablo del razonamiento, que, como por incidente, se ha mezclado en
nuestra conversación, y que es ciertamente de una condición
extraordinaria. En efecto, es cosa muy singular que se diga, que muchos
son uno, y que uno es muchos; y es fácil disputar contra cualquiera,
que en esta cuestión sostenga el pro o el contra. [26]
Protarco
¿Has tenido presente lo que se dice, que yo, Protarco, por ejemplo, soy uno por naturaleza, y en seguida que hay muchos yos contrarios los unos a los otros, y que el mismo hombre es grande y pequeño, pesado y ligero y otras mil cosas semejantes?
Sócrates
Acabas de decir, Protarco, sobre el uno y los muchos, una de
las maravillas conocidas por todo el mundo. Hoy día casi todos están de
acuerdo, en que no es posible tocar a semejantes cuestiones, tenidas
por pueriles y triviales, y que sirven sólo para embarazar una
discusión. Tampoco se quiere que se entretenga nadie con otras como las
siguientes: cuando alguno, habiendo distinguido por el discurso todos
los miembros y todas las partes de una cosa, y reconocido que todo esto
no es más que esta cosa, que es una, se burla en seguida de sí mismo y
se refuta, como si se hubiera visto precisado a admitir quimeras, a
saber, que uno es muchos y una infinidad, y que muchos no son más que
uno.
Protarco
¿Cuáles son las demás maravillas, Sócrates, de que querías hablarnos, que corren por el mundo, y sobre las que no hay acuerdo?
Sócrates
Es, querido mío, cuando este uno no se toma entre las cosas
sujetas a la generación y a la corrupción, como son estas de que
acabamos de hablar. Porque en tal caso, y cuando se trata de esta
especie de unidad, se conviene, como antes dijimos, en que no es
preciso refutar a nadie. Pero cuando se supone un hombre en general, un
buey, lo bello, lo bueno, sobre estas unidades y otras de la misma
naturaleza es sobre lo que se acaloran, disputan y nunca se ponen de
acuerdo. [27]
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
En primer lugar, se disputa si debe admitirse esta suerte de
unidades, como realmente existentes. Después se pregunta, cómo siendo
cada una de ellas siempre la misma, y no siendo susceptible de
generación, ni de muerte, puede, a pesar de esto, ser constantemente la
misma unidad. En seguida, si es preciso decir que esta unidad existe en
los seres sometidos a la generación e infinitos en número, dividida en
porciones y hecha muchos; o si está toda entera, si bien fuera de sí
misma, en cada uno; lo que al parecer, es la cosa más imposible del
mundo, esto es, que una sola y misma unidad exista a la vez en una y
muchas cosas. Estas cuestiones, Protarco, sobre la manera de ser uno y
muchos, dan origen a los mayores conflictos, cuando se dan falsas
soluciones; así como esparcen la mayor claridad, cuando se responde
bien a ellas.
Protarco
¿No es por aquí, Sócrates, por donde debemos entrar en materia?
Sócrates
A mi parecer, sí.
Protarco
Vive persuadido de que todos los que aquí estamos, pensamos como tú
en este punto. Respecto a Filebo, es preferible no consultar su
dictamen, por temor, como se dice, de no dislocar la idea de bien.
Sócrates
En buen hora. ¿Por dónde comenzamos esta controversia, que tiene muchas ramificaciones y muchas formas?, ¿no es por aquí?
Protarco
¿Por dónde? [28]
Sócrates
Digo, que estos uno y muchos se encuentra por todas partes y siempre, lo mismo hoy que en todo tiempo, en cada una de las cosas de que se habla{1}.
Jamás dejará de existir, ni es cosa de hoy el haber dado principio a la
existencia, sino que, en cuanto yo alcanzo, es una cualidad inherente a
nuestros discursos, inmortal e incapaz de envejecer. El joven que
emplea por primera vez esta fórmula, se regocija hasta el punto de
creer que ha descubierto un tesoro de sabiduría; la alegría le
trasporta hasta el entusiasmo, y no hay discurso en que no salga a
relucir, tan pronto estrechándolo y confundiéndolo con el uno, como
desenvolviéndolo y dividiéndolo en trozos. Se arroja desde luego más
que nadie a la dificultad y embaraza a todos los que se le aproximan,
más jóvenes o viejos o de la misma edad que él; no da cuartel a padre,
ni a madre, ni a ninguno de los que le escuchan; ataca, no sólo a los
hombres, sino en cierta manera a los demás seres, y me atrevo a
responder, que ni a los bárbaros perdonaría, si pudiera proporcionarse
un intérprete.
Protarco
¿No ves, Sócrates, que nosotros somos muchos y todos jóvenes?{2},
¿y no temes que uniéndonos a Filebo caigamos sobre ti, si nos insultas?
Sea lo que quiera, porque nosotros comprendemos tu pensamiento; si hay
algún medio de salir pacíficamente de toda esta confusión en que nos
hallamos y de encontrar un camino mejor que el que llevamos hasta ahora
para llegar al término de nuestras indagaciones, haz un esfuerzo para
entrar en él. Nosotros te seguiremos hasta donde alcancen nuestras [29]
fuerzas, porque la discusión presente, Sócrates, no es de poca
consecuencia.
Sócrates
Lo sé muy bien, hijos míos, como os llama Filebo. No hay ni puede
haber un medio más precioso para las indagaciones que el que he
adoptado en todos tiempos, pero me ha salido fallido un número crecido
de veces, dejándome solo y en el mismo embarazo.
Protarco
¿Cuál es?, dile.
Sócrates
No es difícil conocerlo, pero sí lo es seguirlo. Todos los
descubrimientos hechos hasta ahora, en que el arte entra por algo, han
sido conocidos por este método, que voy a darte a conocer.
Protarco
Dilo, pues.
Sócrates
En cuanto puedo yo juzgar, es un presente hecho a los hombres por
los dioses, que nos ha sido enviado desde el cielo por algún Prometeo,
en medio de brillante fuego. Los antiguos, que valían más que nosotros
y estaban más cerca de los dioses, nos han trasmitido la tradición de
que todas las cosas, a que se atribuye una existencia eterna, se
componen de uno y muchos, y reúnen en sí por su
naturaleza lo finito y lo infinito; y siendo tal la disposición de las
cosas, es preciso, en la indagación de cada objeto, aspirar siempre al
descubrimiento de una sola idea. Efectivamente se encontrará una, y una
vez descubierta, es preciso examinar si después de ella hay dos o tres
o cualquier otro número; en seguida, hacer lo mismo con relación a cada
una de estas ideas, hasta que se vea, no sólo que la primitiva es una y
muchas y una infinidad, sino también las ideas que contiene en sí; que
no se debe aplicar a la pluralidad la idea del infinito, antes de haber
[30] fijado por el pensamiento el número determinado que hay en ella
entre lo infinito y la unidad; y que sólo entonces es cuando se puede
dejar a cada individuo ir a perderse en el infinito{3}.
Los dioses, como ya he dicho, nos han dado el arte de examinar, de
aprender y de instruirnos los unos a los otros; pero los sabios de hoy
día hacen uno a la aventura, y muchos más pronto o más
tarde que lo que es conveniente. Después de la unidad pasan de repente
al infinito, y los números intermedios se les escapan. Sin embargo,
estos números intermedios son los que hacen la discusión clara y
conforme a las leyes de la dialéctica, y que la diferencian de la que
no es más que una disputa.
Protarco
Me parece, Sócrates, que comprendo una parte de lo que dices; pero
sobre algunos puntos tengo necesidad de una explicación más clara.
Sócrates
Lo que he dicho, Protarco, se concibe claramente, aplicándolo a las
letras; atiende, pues, a lo que te han enseñado desde la infancia.
Protarco
¿De qué manera?
Sócrates
La voz, que sale de la boca, es una y al mismo tiempo infinita en número para todos y para cada uno.
Protarco
Sin contradicción.
Sócrates
No somos por esto sabios; ni porque reconozcamos que la voz es
infinita, ni porque reconozcamos que es una. Pero saber cuántos son los
elementos distintos de cada una y cuáles son, es lo que nos hace
gramáticos. [31]
Protarco
Eso es muy cierto.
Sócrates
Lo mismo sucede con el músico.
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
La voz considerada con relación a este arte es una.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Podemos considerarla de dos maneras: la una grave, la otra aguda y una tercera de tono uniforme, ¿no es así?
Protarco
Sí.
Sócrates
Si no sabes más que esto, no serás por eso hábil en la música; y si
lo ignoras, no eres, por decirlo así, capaz de nada en este asunto.
Protarco
No, seguramente.
Sócrates
Pero, mi querido amigo, sólo cuando has aprendido a conocer el
número de los intervalos de la voz, tanto para el sonido agudo como
para el grave, la cualidad y los límites de estos intervalos, y los
sistemas que de ellos resultan, que los antiguos han descubierto y
trasmitídolos a los que marchamos sobre sus huellas con el nombre de
armonías; y que nos han enseñado las propiedades semejantes que se
encuentran en el movimiento de los cuerpos, que, estando medidos por
los números, deben llamarse ritmos y medidas; y al mismo tiempo cuando
te hayas hecho cargo reflexivamente de que es preciso proceder de esta
manera en todo lo que es uno y muchos; cuando hayas comprendido todo
esto, entonces podrás [32] llamarte sabio. Y cuando, siguiendo el mismo
método, has llegado a conocer cualquiera otra cosa, sea la que sea,
entonces has adquirido la inteligencia de esta cosa. Pero la infinidad
de los individuos y la multitud que se encuentra en ellos es causa de
que estés por lo ordinario desprovisto de esta inteligencia de las
cosas, y que no merezcas que se te estime ni que se te tenga por un
hombre hábil, porque nunca te has fijado en ninguna cosa.
Protarco
Me parece, Filebo, que lo que acaba de decir Sócrates está perfectamente dicho.
Filebo
Yo pienso lo mismo, pero ¿qué significa este discurso, y a dónde quiere Sócrates llevarnos?
Sócrates
Filebo nos hace esta pregunta muy a tiempo, Protarco.
Protarco
Seguramente; respóndele.
Sócrates
Lo haré después de decir algunas palabras sobre esta materia. En la
misma forma que cuando se ha tomado una unidad cualquiera, decimos que
no debemos fijarnos desde luego sobre el infinito, sino sobre un cierto
número; lo mismo cuando se ve uno forzado a dirigirse desde luego al
infinito, tampoco se debe pasar de repente a la unidad, sino fijar sus
miradas sobre cierto número, que encierre una cantidad de individuos, e
ir a parar por fin a la unidad. Tratemos de concebir esto, tomando de
nuevo las letras por ejemplo.
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Descubrir que la voz es infinita fue la obra de un Dios o de algún
hombre divino, como se refiere en Egipto de [33] un cierto Teut que fue
el primero que apercibió en este infinito las vocales, como siendo, no
una, sino muchas; después otras letras, que sin participar de la
naturaleza de las vocales tienen, sin embargo, cierto sonido, y
reconoció en ellas igualmente un número determinado; distinguió también
una tercera especie de letras, que llamamos hoy día mudas; y después de
estas observaciones, separó una a una las letras mudas o privadas de
sonido; en seguida, hizo otro tanto con las vocales y las medias, hasta
que, habiendo descubierto el número de ellas, dio a todas y a cada una
el nombre de elemento. Además, viendo que ninguno de nosotros podría
aprender ninguna de estas letras aisladamente, sin aprenderlas todas,
imaginó el enlace como una unidad, y representándose todo esto, como
formando un solo todo, dio a este todo el nombre de gramática,
considerándolo como un solo arte.
Filebo
He comprendido esto, Protarco, más claramente que lo que antes se
había dicho, y lo uno me ha servido para concebir lo otro. Pero ahora,
como antes, encuentro siempre la misma cosa, para volver al mismo tema.
Sócrates
¿No es, Filebo, saber la relación que todo esto tiene con nuestro objeto?
Filebo
Sí, eso es lo que buscamos, ha mucho tiempo, Protarco y yo.
Sócrates
En verdad que estáis a medio camino de lo que buscáis después de tanto tiempo; bien podéis decirlo.
Filebo
¿Cómo?
Sócrates
Nuestra conversación, ¿no tiene por objeto desde el [34] principio
la sabiduría y el placer, para saber cuál de los dos es preferible al
otro?
Filebo
Sin contradicción.
Sócrates
¿No dijimos que cada uno de ellos es uno?
Filebo
Seguramente.
Sócrates
Y bien, el discurso que acabáis de escuchar os demuestra cómo cada
uno de ellos es uno y muchos, y cómo no son en seguida infinitos, sino
que contienen el uno y la otra un cierto número antes de llegar al
infinito.
Protarco
Sócrates, después de mil rodeos, nos has metido en una cuestión, que
no es fácil resolver. Mira quién de nosotros dos ha de responderte.
Quizá es ridículo que, habiendo ocupado tu lugar en esta discusión y
habiéndome comprometido a sostenerla, te emplace a ti para que
respondas, puesto que yo no tengo fuerzas para hacerlo. Pero pienso que
sería más ridículo aún que no pudiéramos responder, ni el uno, ni el
otro. Discurre ahora el partido que hemos de tomar. Me parece que
Sócrates nos pregunta, si el placer tiene especies o no, cuántas y
cuáles son; y espera de nosotros la misma respuesta con relación a la
sabiduría.
Sócrates
Dices verdad, hijo de Calias. En efecto, si no pudiéramos satisfacer
a esta cuestión sobre lo que es uno, semejante a sí y siempre lo mismo
y sobre su contraria, ninguno de nosotros, como lo ha demostrado el
discurso precedente, será nunca hábil en cosa alguna.
Protarco
Sócrates, todas las apariencias son de que así sucederá. A la
verdad, es muy bueno para un sabio conocerlo todo; [35] pero me parece
que en segundo término está el no desconocerse a sí mismo. Voy a
decirte por qué hablo de esta manera. Nos has concedido esta
entrevista, Sócrates, y te has entregado a nosotros, para descubrir
juntos cuál es el más excelente de los bienes humanos. Habiendo dicho
Filebo que es el placer, la alegría, el goce, has sostenido tú, por el
contrario, que los mejores bienes no son estos, sino los otros, cuyo
recuerdo se repite en nosotros, y con razón, para que se grabe mejor en
nuestra memoria, en vista del examen que haremos de todos. Decías,
pues, a lo que me parece, que la inteligencia, la ciencia, la
prudencia, el arte, son un bien de un orden superior al placer, y que
es preciso trabajar para adquirir todos los bienes de este género, y no
los otros. Habiéndose empeñado la discusión por ambas partes, te hemos
amenazado, en tono de confianza, con no dejarte volver a casa hasta que
no quede zanjada esta cuestión. Tú has consentido en ello, y en este
concepto te has consagrado a nosotros. Ahora decimos como los niños,
que no se puede quitar lo que ha sido bien dado. Por lo tanto, cesa de
oponerte, en la forma que lo estás haciendo, a lo que se ha convenido.
Sócrates
Pues, ¿qué es lo que hago?
Protarco
Nos pones obstáculos y nos suscitas cuestiones, a las que no podemos
dar en el acto una respuesta satisfactoria. Porque no imaginamos que el
objeto de esta conversación sea el reducirnos a no saber qué decir.
Pero si llegamos a vernos en tal estado, tendrás tú que hacerlo, porque
así nos lo has prometido. En este punto, delibera sobre si nos has de
dar la división del placer y de la sabiduría en sus especies, o si lo
dejas en tal estado, a calidad de que quieras y puedas explicarnos de
otra manera el objeto de nuestra discusión. [36]
Sócrates
Después de lo que acabo de oír, no puedo temer nada malo de vuestra parte. Esta frase: si tú quieres, me pone a salvo de todo temor en este punto. Además, me parece, que un Dios me ha traído ciertas cosas a la memoria.
Protarco
¿Cómo y cuáles son?
Sócrates
Me acuerdo ahora haber oído en otro tiempo, no sé si en sueños o
despierto, con motivo del placer y de la sabiduría, que, ni el uno, ni
la otra son el bien, sino que este nombre pertenece a una tercera cosa,
diferente de ellas y mejor que ambas. Si descubrimos con evidencia que
es así, no queda al placer esperanza de victoria, porque el bien no
será ya el placer: ¿no es así?
Protarco
Sí.
Sócrates
Ya en este caso no tenemos necesidad de dividir el placer en sus
especies a mi parecer; el resultado de esta discusión lo probará más
claramente.
Protarco
Has comenzado muy bien; acaba lo mismo.
Sócrates
Convengamos antes en algunos puntos poco importantes.
Protarco
¿Qué puntos?
Sócrates
¿Es o no una necesidad que la condición del bien sea perfecta?
Protarco
La más perfecta de todas, Sócrates. [37]
Sócrates
¡Pero qué!, ¿el bien es suficiente por sí mismo?
Protarco
Sin contradicción, y en eso estriba su diferencia respecto de todo lo demás.
Sócrates
Lo que me parece más indispensable es afirmar del bien que todo el
que lo conoce lo busca, lo desea, se esfuerza por conseguirlo y
poseerlo, importándole poco todas las demás cosas, menos aquellas que
se adquieren con el bien mismo.
Protarco
No puede menos de convenirse en todo eso.
Sócrates
Examinemos ahora y juzguemos la vida del placer y la vida de la sabiduría, considerando cada una aparte.
Protarco
¿Qué dices?
Sócrates
Que la sabiduría no entre para nada en la vida del placer, ni el
placer en la vida de la sabiduría. Porque si uno de los dos es el bien,
es preciso que no haya absolutamente necesidad de nada más, y si uno o
el otro nos parece necesitar otra cosa, no es ya el verdadero bien que
buscamos.
Protarco
¿Cómo puede verificarse?
Sócrates
¿Quieres que hagamos en ti mismo la prueba de ello?
Protarco
Con mucho gusto.
Sócrates
Respóndeme, pues.
Protarco
Habla. [38]
Sócrates
¿Consentirías, Protarco, en pasar toda tu vida en el goce de los mayores placeres?
Protarco
¿Por qué no?
Sócrates
Si no te faltase nada por este rumbo, ¿creerías tener aún necesidad de alguna otra cosa?
Protarco
De ninguna.
Sócrates
Examina bien si no tendrías necesidad de pensar, ni de concebir, ni
de razonar cuando fuera necesario, ni de nada semejante, ¿qué digo, ni
aun de ver?
Protarco
¿Para qué?, teniendo el sentimiento del placer, lo tendría todo.
Sócrates
¿No es cierto que viviendo de esta suerte, pasarías los días en medio de los mayores placeres?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Pero como no tendrías inteligencia, ni memoria, ni ciencia, ni
opinión, estarías privado de toda reflexión, y necesariamente
ignorarías si tenias placer o no.
Protarco
Eso es cierto.
Sócrates
En igual forma, desprovisto de memoria, es también una consecuencia
necesaria que no te acuerdes si has tenido placer en otro tiempo, y que
no te quede el menor recuerdo del placer que sientes en el momento
presente. Además, no teniendo ninguna opinión verdadera, no crees
sentir goce en el momento que lo sientes; y estando [39] destituido de
razonamiento, serás incapaz de concluir, que te regocijarás en el
porvenir; en una palabra, que tu vida no es la de un hombre sino la de
una esponja, o de esa especie de animales marinos que viven encerrados
en conchas. ¿Es esto cierto?, ¿ó podemos formarnos otra idea de este
estado?
Protarco
¿Y cómo podría formarse otra idea?
Sócrates
Y bien, ¿es apetecible una vida semejante?
Protarco
Ese razonamiento, Sócrates, me reduce a no saber qué decir.
Sócrates
Aún no hay que desanimarse; pasemos a la vida de la inteligencia y considerémosla.
Protarco
¿De qué vida hablas?
Sócrates
Cualquiera de nosotros, ¿podría vivir teniendo sabiduría,
inteligencia, ciencia, memoria, a condición de no sentir ningún placer,
pequeño, ni grande, ni tampoco dolor alguno, y de no experimentar
absolutamente sentimientos de esta naturaleza?
Protarco
Ni una ni otra condición, Sócrates, me parecen envidiables, ni creo que puedan aparecer a nadie como tales.
Sócrates
¿Y si se juntasen estas dos vidas, Protarco, y no formasen más que una, de manera que participase de la una y de la otra?
Protarco
¿Hablas de una vida, en la que el placer, la inteligencia y la sabiduría entrasen a la par? [40]
Sócrates
Sí, de esa misma hablo.
Protarco
No hay nadie que no la prefiera a cualquiera de las otras dos; no digo este o aquel, sino todo el mundo.
Sócrates
¿Concebimos lo que resulta ahora de lo que se acaba de decir?
Protarco
Sí, y es que de los tres géneros de vida que se han propuesto, hay
dos que no son suficientes por sí mismos, ni apetecibles para ningún
hombre, ni para ningún ser.
Sócrates
Es ya evidente para lo sucesivo, respecto a estas dos vidas, que el
bien no se encuentra en la una, ni en la otra; puesto que si así fuese,
sería cada una suficiente, perfecta, digna de ser elegida por todos los
seres, plantas y animales, que tuviesen la capacidad requerida para
vivir de la misma manera; y que si alguno de nosotros se sometiese a
otra condición, esta elección sería contra la naturaleza de lo que es
verdaderamente apetecible, y un efecto involuntario de la ignorancia o
de cualquiera otra falsa necesidad.
Protarco
Parece, efectivamente, que la cosa es así.
Sócrates
Hemos demostrado suficientemente, a mi parecer, que la diosa de Filebo no debe mirársela como el Bien mismo.
Filebo
Tu inteligencia, Sócrates, tampoco es el bien, porque está sujeta a las mismas objeciones.
Sócrates
La mía sí, quizá, Filebo; pero con respecto a la verdadera y a la
vez divina inteligencia, pienso, que no sea [41] lo mismo, y hasta
imagino que es otra cosa distinta. En la vida mixta no disputo la
victoria en favor de la inteligencia, pero es preciso ver y examinar
qué partido tomaremos con relación al que haya de ocupar el segundo
puesto. Quizá diremos, yo que la inteligencia, tú que el placer, es la
principal causa de la felicidad en esta condición mixta, y de esta
manera, aunque ni la una ni la otra sean el bien, podrían ser miradas
la una o la otra como siendo la causa. Sobre este punto estoy
dispuesto, cual nunca, a sostener contra Filebo, que cualquiera que sea
la cosa que haga apetecible y dichosa esta vida de combinación, la
inteligencia tiene más afinidad y semejanza con ella que el placer. Y
en esta suposición puede decirse con verdad, que el placer no tiene
derecho a aspirar al primero ni al segundo puesto, y hasta le considero
lejano del tercero, si es preciso que deis fe por el momento a mi
inteligencia.
Protarco
Me parece, Sócrates, que el placer queda batido y por tierra, en
cierta manera como herido por las razones que acabas de exponer, porque
él aspiraba al primer puesto, y he aquí que resulta vencido. Pero según
las apariencias, también es preciso decir que la inteligencia no tiene
razón para aspirar a la victoria, puesto que está en el mismo caso. Si
el placer se viese también privado del segundo puesto, sería una
ignominia para el respecto de sus amantes, a cuyos ojos no aparecería
ya igualmente bello.
Sócrates
¿Pero qué?, no vale más dejarle para en adelante tranquilo, en lugar
de atormentarle, haciéndole sufrir un examen riguroso y llevándolo
hasta la exageración?
Protarco
Eso es como si nada dijeras, Sócrates. [42]
Sócrates
Es porque he dicho: atormentar el placer, lo cual es una cosa imposible.
Protarco
No sólo por eso, sino porque sabes que ninguno de nosotros te dejará
partir sin que esta discusión se haya enteramente terminado.
Sócrates
¡Oh dioses!, ¡cuán largo discurso nos espera aún! Protarco; y añado
que de ninguna manera es fácil en este momento. Porque si aspiramos al
segundo puesto en favor de la inteligencia, veo que nos será preciso
emplear otros medios, y por decirlo así, otras razones que las del
discurso precedente, si bien aún hay algunas de que podremos servirnos.
¿Hay que hacer esto?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Estemos, pues, muy en guardia, al sentar la base de este nuevo discurso.
Protarco
¿Cuál es esa base?
Sócrates
Dividamos en dos o más ordenes, si quieres en tres, todos los seres de este universo.
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Repitamos algo de lo que ya hemos dicho.
Protarco
¿Qué?
Sócrates
Hemos dicho, que Dios nos ha hecho conocer los seres, los unos como infinitos, los otros como finitos. [43]
Protarco
Sí.
Sócrates
Contamos, pues, dos especies de seres y reconocemos una tercera, la
que resulta de la mezcla de aquellas dos. Pero ya veo que me voy a
poner en ridículo con estas divisiones de especies y con la manera de
contarlas.
Protarco
¿Qué quieres decir con eso?, querido mío.
Sócrates
Me parece que tengo necesidad de un cuarto género.
Protarco
¿Cuál es?
Sócrates
Coge con el pensamiento la causa de la mezcla de las dos primeras especies, ponla con las tres, y tendrás la cuarta.
Protarco
¿No sería posible un quinto género, con el que se pudiese hacer la separación?
Sócrates
Quizá; pero en este momento no lo creo conveniente. En todo caso si
yo advirtiese la necesidad, no llevarías a mal que me fuese en busca de
una quinta manera de ser.
Protarco
No.
Sócrates
De estas cuatro especies pongamos por el pronto aparte tres;
procuremos en seguida examinar las dos primeras, que tienen muchas
ramas y divisiones; después comprendamos cada una bajo una sola idea, y
tratemos de descubrir cómo en una y en otra se dan lo uno y lo mucho.
Protarco
Si te explicas con más claridad en este punto, quizá podré seguirte. [44]
Sócrates
Digo, que las dos especies, que he sentado por el pronto, son la una
infinita y la otra finita. Voy a esforzarme en probarte, que la
infinita es en cierta manera muchos. En cuanto a lo finito, que nos
espere.
Protarco
Nos esperará.
Sócrates
Fíjate, pues, porque lo que quiero que consideres es difícil y no
exento de dudas, y así míralo bien. En primer lugar, examina, si
descubrirás algún límite en lo que es más caliente o más frío, o si el
más o el menos que reside en esta especie de seres, en tanto que en
ellos permanece, no les impide tener un límite; porque desde el momento
en que un fin sobreviene, ellos dejan de existir.
Protarco
Eso es muy cierto.
Sócrates
Lo más y lo menos, decimos, se encuentran siempre en lo más caliente y en lo más frío.
Protarco
Sí, ciertamente.
Sócrates
Por consiguiente, la razón nos hace siempre entender, que estas dos
cosas no tienen fin, y no teniendo fin, necesariamente son infinitas.
Protarco
Muy vigoroso estás, Sócrates.
Sócrates
Has comprendido perfectamente mi pensamiento, mi querido Protarco, y
me recuerdas, que el término vigoroso de que acabas de valerte, y el de
suave, tienen la misma propiedad que el más y el menos, porque en
cualquier punto en que se encuentren, no consienten que la cosa tenga
una cantidad determinada, sino [45] que pasando siempre de lo más
fuerte relativamente a lo más suave, y recíprocamente, hacen que nazca
el más y el menos, y obligan a que desaparezca el cuánto. En efecto,
como ya se ha dicho, si no hiciesen desaparecer el cuánto, y lo dejasen
ocupar el lugar de lo más y de lo menos, de lo fuerte y de lo suave,
desde aquel acto no subsistirían en el punto que ellos ocupaban.
Habiendo admitido el cuánto ya no serían más calientes, ni más fríos,
porque lo más caliente crece siempre sin nunca detenerse, y lo mismo lo
más frío, en lugar de que el punto fijo es fijo, y cesa de serlo desde
que marcha adelante. De donde se sigue, que lo más caliente es
infinito, lo mismo que su contrario.
Protarco
Por lo menos la cosa parece así, Sócrates. Pero como decía antes,
esto no es fácil de comprender. Quizá a fuerza de insistir en ello, nos
pondremos perfectamente de acuerdo, tú interrogando y yo respondiendo.
Sócrates
Tienes razón, y es lo que procuraremos hacer. Por ahora, mira si
admitimos ese carácter distintivo de la naturaleza del infinito, para
no extendernos demasiado, recorriéndolos todos.
Protarco
¿De qué carácter hablas?
Sócrates
Todo lo que nos parezca hacerse más o menos, consentir lo fuerte y
lo suave y aun lo demasiado y demás cualidades semejantes, es preciso
que lo reunamos en cierta manera en uno, colocándolo en la especie del
infinito, según lo que hemos dicho antes, de que, en cuanto fuese
posible, debíamos reunir las cosas separadas y divididas en muchas
ramas y marcarlas con el sello de la unidad; ¿te acuerdas? [46]
Protarco
Sí, me acuerdo.
Sócrates
Parece que obraremos bien, si ponemos en la clase de lo finito lo
que no admite estas cualidades, y sí las contrarias, primeramente lo
igual y la igualdad, en seguida lo doble, y todo lo que es como un
número respecto a otro número, y una medida respecto a otra medida.
¿Qué piensas de esto?
Protarco
Así debe ser, Sócrates.
Sócrates
Sea así. ¿Bajo qué idea representaremos la tercera especie que resulta de la mezcla de las otras dos?
Protarco
Yo espero que eso me lo enseñarás tú.
Sócrates
No seré yo, sino un Dios, si alguno se digna oír mis súplicas.
Protarco
Suplica, pues, y reflexiona.
Sócrates
Reflexiono, y me parece, Protarco, que alguna divinidad nos ha sido favorable en este momento.
Protarco
¿Cómo dices eso, y qué medio tienes para conocerlo?
Sócrates
Te lo diré; fija bien tu atención.
Protarco
No tienes más que decir.
Sócrates
Hablamos antes de lo caliente y de lo frío; ¿no es así?
Protarco
Sí. [47]
Sócrates
Añadid lo más seco y lo más húmedo, lo más y lo menos numeroso, lo
más ligero y lo más lento, lo más grande y lo más pequeño, y todo lo
que hemos comprendido antes bajo una sola especie, a saber, la que
consiente el más y el menos.
Protarco
Hablas al parecer de la del infinito.
Sócrates
Sí. Mezcla ahora con esta especie los caracteres de la del finito.
Protarco
¿Qué caracteres?
Sócrates
Los que debemos reunir bajo una sola idea, como lo hicimos respecto
de los del infinito, pero que no llegamos a hacerlo. Quizá ahora
llegaremos a lo mismo, porque, estando reunidas estas dos especies, la
tercera se mostrará a nuestros ojos.
Protarco
¿Cuál y cómo la entiendes?
Sócrates
Entiendo la especie de lo igual, de lo doble, en una palabra, de lo
que hace cesar la enemistad entre los contrarios, y produce entre ellos
la proporción y el acuerdo por medio del número que ella introduce.
Protarco
Lo concibo. Me parece que quieres decir, que si se mezclan estas dos especies, resultarán de cada mezcla ciertas generaciones.
Sócrates
No te engañas.
Protarco
Prosigue. [48]
Sócrates
¿No es cierto, que en las enfermedades la debida mezcla de lo finito con lo infinito engendra el estado de salud?
Protarco
Sin contradicción.
Sócrates
¿Que la misma mezcla, cuando recae en lo que es agudo y grave,
ligero y pesado, que pertenece a lo infinito, imprime en ello el
carácter de lo finito, dando una forma perfecta a toda la música?
Protarco
Seguramente.
Sócrates
De igual modo, cuando tiene lugar respecto a lo frío y a lo
caliente, quita el lo demasiado y lo infinito, sustituyéndolo con la
medida y la proporción.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Las estaciones y todo lo que hay de bello en la naturaleza, ¿no nace de esta mezcla de lo infinito y de lo finito?
Protarco
Sin dificultad.
Sócrates
Paso en silencio una infinidad de cosas, tales como la belleza y la
fuerza en la salud, y en las almas otras cualidades numerosas y muy
bellas. En efecto, la diosa misma, mi buen Filebo, fijando su atención
en el libertinaje y en la intemperancia de todos géneros, y viendo que
los hombres no ponen ningún límite a los placeres y a la realización de
sus deseos, ha hecho que penetraran en ellos la ley y el orden, que son
del género finito. Tú pretendes que limitar el placer es destruirlo, y
yo sostengo, por el contrario, que es conservarlo. Protarco, ¿qué te
parece? [49]
Protarco
Soy completamente de tu dictamen, Sócrates.
Sócrates
Te he explicado las tres primeras especies, y me comprendes bien.
Protarco
Creo comprenderte. Distingues, a mi entender, en la naturaleza de
las cosas una especie, que es el infinito; una segunda, que es el
finito; pero con respecto a la tercera, no concibo bien lo que
entiendes por ella.
Sócrates
Eso nace, mi querido amigo, de que la multitud de las producciones
de esta tercera especie te ha asustado. Sin embargo, el infinito nos ha
mostrado también un gran número; pero como todas llevaban el sello del
más y del menos, se nos han presentado bajo una sola idea.
Protarco
Eso es cierto.
Sócrates
En lo finito no se daban muchas producciones, y no hemos negado que fuese uno por su naturaleza.
Protarco
¿Cómo hubiéramos podido negarlo?
Sócrates
De ninguna manera. Di, pues, que comprendo en una tercera especie
todo lo que es producido por la mezcla de las otras dos, y que la
medida que acompaña a lo finito produce el paso a la generación de la
esencia{4}.
Protarco
Lo entiendo.
Sócrates
Además de esos tres géneros, es preciso ver cuál es [50] aquel que
hemos dicho que es el cuarto. Vamos a hacer esta indagación juntos.
Mira si te parece necesario, que todo lo que se produce sea producido
en virtud de alguna causa.
Protarco
Me parece que sí, porque, ¿cómo podría suceder sin esto?
Sócrates
¿No es cierto que la naturaleza de aquello que produce no difiere de
la causa más que en el nombre, de suerte que puede decirse con razón,
que la causa y aquello que produce son una misma cosa?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
En igual forma encontraremos, como antes, que entre lo que es
producido y el efecto no hay diferencia sino en el nombre. ¿No es así?
Protarco
Sí.
Sócrates
Lo que produce, ¿no precede siempre por su naturaleza, y lo que es producido no marcha después, en tanto que efecto?
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Por consiguiente son dos cosas y no una misma; son la causa y lo que obedece a la causa en su tránsito a la existencia.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Pero las cosas producidas y aquellas de que son producidas nos han suministrado tres especies de seres. [51]
Protarco
Sí, ciertamente.
Sócrates
Digamos, pues, que la causa productora de todos estos seres
constituye una cuarta especie, y que está suficientemente demostrado,
que difiere de las otras tres.
Protarco
Digámoslo resueltamente.
Sócrates
Para que las grabe cada cual mejor en su memoria, es conveniente contar por su orden estas cuatro especies así distinguidas.
Protarco
Muy bien.
Sócrates
Por lo tanto pongo, como primera, el infinito; como segunda, lo
finito; después, como tercera, la existencia, producida por la mezcla
de las dos primeras; y para la cuarta, la causa de esta mezcla y de
esta producción. ¿Cometo al decir esto, alguna falta?
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Veamos. ¿Qué es lo que nos resta por decir, y cuál es el objeto que
nos ha conducido hasta aquí? ¿No es este? Indagábamos si el segundo
puesto pertenece al placer o a la sabiduría; ¿no es verdad?
Protarco
Sí.
Sócrates
Ahora, una vez hechas todas estas distinciones, ¿no formaremos
probablemente un juicio mas seguro sobre el primero y el segundo
puesto, con relación a los objetos sobre que se ha promovido esta
discusión? [52]
Protarco
Probablemente.
Sócrates
Hemos concedido la victoria a la vida mezclada de placer y de sabiduría. ¿No es así?
Protarco
Sí.
Sócrates
Vemos sin duda cuál es esta vida, y en qué especie es preciso comprenderla.
Protarco
Sin contradicción.
Sócrates
Diremos, me parece, que forma parte de la tercera especie; porque
esta no resulta de la mezcla de dos cosas particulares, sino de la de
todos los finitos ligados por lo infinito. Por esto tenemos razón para
decir, que esta vida mezclada, a la que pertenece la victoria, forma
parte de esta especie.
Protarco
Ciertamente.
Sócrates
En buen hora. Y tu vida de placer que no tiene mezcla, Filebo, ¿en
cuál de estas especies es preciso colocarla para señalarla su verdadero
puesto? Pero antes de decirlo, respóndeme a lo siguiente.
Filebo
Habla.
Sócrates
El placer y el dolor tienen límites, ¿o son de las cosas susceptibles del más y del menos?
Filebo
Sí, son de este número, Sócrates. Porque el placer no sería el
soberano bien, si por su naturaleza no fuese infinito en número y en
magnitud. [53]
Sócrates
Sin esto igualmente, Filebo, el dolor no sería el soberano mal. Por
esto es preciso echar una mirada a otro punto que a la naturaleza del
infinito, para descubrir lo que comunica al placer una parte del bien.
Sea lo que quiera, pongámoslo en el número de las cosas infinitas.
Pero, ¿en qué clase, Protarco y Filebo, podemos, sin impiedad, colocar
la sabiduría, la ciencia y la inteligencia? Me parece que no es poco
arriesgado responder bien o mal a esta cuestión.
Filebo
Pones bien en alto tu diosa, Sócrates.
Sócrates
Y tú no levantas menos la tuya, mi querido amigo. Pero no por eso puedes dejar de responderme a lo que yo he propuesto.
Protarco
Sócrates, tienes razón; es preciso satisfacerte.
Filebo
¿No te has comprometido, Protarco a discutir en lugar mío?
Protarco
Convengo en ello; pero me veo ahora en un conflicto, y te conjuro,
Sócrates, para que quieras servirme de intérprete en este caso, a fin
de no hacernos culpables de ninguna falta para con nuestra adversaria{5}, no sea que se nos escape inadvertidamente alguna palabra inconveniente.
Sócrates
Es preciso obedecerte, Protarco, tanto más cuanto que lo que exiges
de mí no es difícil; pero verdaderamente he producido en ti una
turbación, como ha dicho Filebo, cuando, poniendo a tanta altura la
inteligencia y la [54] ciencia, como en tono de chanza, he reclamado de
ti, que me digas a qué especie pertenecen.
Protarco
Eso es cierto, Sócrates.
Sócrates
Sin embargo, no era difícil responder, porque todos los sabios están
conformes, y hasta de ello hacen alarde, en que la inteligencia es la
reina del cielo y de la tierra, y quizá tienen razón. Examinemos, si
quieres, de qué género es y hasta dónde se extiende.
Protarco
Habla como te plazca, Sócrates, sin temer extenderte, porque por nuestra parte no lo sentiremos.
Sócrates
Muy bien. Comencemos, pues, interrogándonos de esta manera.
Protarco
¿De qué manera?
Sócrates
Diremos, Protarco, que un poder, desprovisto de razón, temerario y
que obra al azar, gobierna todas las cosas que forman lo que llamamos
universo?, o, por el contrario, hay, como han dicho los que nos han
precedido, una inteligencia, una sabiduría admirable, que preside al
gobierno del mundo?
Protarco
¡Qué diferencia entre estas dos opiniones!, divino Sócrates.
Paréceme que no puede sostenerse lo primero, sin incurrir en culpa.
Pero decir que la inteligencia lo gobierna todo es un sentimiento digno
del aspecto de este universo, del sol, de la luna, de los astros y de
todas las revoluciones celestes. No podría yo hablar, ni pensar de otra
manera sobre este punto.
Sócrates
¿Quieres que, uniéndonos a los que han sentado antes [55] que
nosotros esta doctrina, sostengamos su certeza, y que, en lugar de
limitarnos a exponer sin peligro las opiniones de otro, corramos el
mismo riesgo, y participemos del mismo desdén, cuando un hombre hábil
pretenda que el desorden reina en el universo?
Protarco
¿Por qué no he de quererlo?
Sócrates
Pues adelante, y examina la reflexión que sigue.
Protarco
No tienes más que hablar.
Sócrates
Con relación a la naturaleza de los cuerpos de todos los animales,
vemos que el fuego, el agua, el aire y la tierra, como dicen los
marinos de la tempestad, entran en su composición.
Protarco
Es cierto. Estamos, en efecto, como en medio de una tempestad por el conflicto en que nos pone esta disputa.
Sócrates
Además fórmate la idea siguiente, con motivo de cada uno de los elementos de que nos componemos.
Protarco
¿Qué idea?
Sócrates
Que no tenemos más que una pequeña y despreciable parte de cada uno,
que no es pura en manera alguna ni en ninguno, y que la fuerza que ella
despliega en nosotros no responde de ningún modo a su naturaleza.
Tomemos un elemento en particular, y lo que de él digamos, apliquémoslo
a todos los demás. Por ejemplo, hay fuego en nosotros, y lo hay
igualmente en el universo.
Protarco
Sin duda. [56]
Sócrates
El fuego que tenemos nosotros, ¿no es pequeño en cantidad, débil y
despreciable, mientras que el del universo es admirable por la
cantidad, la belleza y por toda la fuerza natural del fuego?
Protarco
Es muy cierto.
Sócrates
¡Pero qué!, el fuego del universo es formado, alimentado y dominado
por el que está en nosotros, o, por el contrario, mi fuego, el tuyo, el
de todos los animales proceden del fuego del universo?
Protarco
Esa pregunta no tiene necesidad de respuesta.
Sócrates
Muy bien. Creo que lo mismo dirás de esta tierra que habitamos, y de
que se componen todos los animales, que respecto de la que existe en el
universo, así como de todas las demás cosas sobre las que hace un
momento te interrogaba. ¿Responderás lo mismo?
Protarco
¿Pasaría yo por un hombre sensato, si respondiera otra cosa?
Sócrates
No, seguramente. Pero estáme atento a lo que voy a decir. ¿No es a
la reunión de todos los elementos de que acabo de hablar, a la que
hemos dado el nombre de cuerpo?
Protarco
Sí.
Sócrates
Figúrate, pues, que lo mismo sucede con lo que llamamos universo,
porque, componiéndose de iguales elementos, es también por la misma
razón un cuerpo. [57]
Protarco
Dices muy bien.
Sócrates
Te pregunto ahora si nuestro cuerpo es nutrido por el del universo,
o si este saca del nuestro su nutrimento, y si ha recibido y recibe de
él lo que entra, según hemos dicho, en la composición del cuerpo.
Protarco
A esa pregunta, Sócrates, no hay para qué responder.
Sócrates
Pero esta pregunta reclama otra; ¿qué piensas de esto?
Protarco
Proponla.
Sócrates
¿No diremos que nuestro cuerpo tiene un alma?
Protarco
Evidentemente lo diremos.
Sócrates
¿De dónde la ha sacado, mi querido Protarco, si el mismo cuerpo del
universo no está animado, y si no tiene las mismas cosas que el nuestro
y otras más bellas aún?
Protarco
Es claro, Sócrates, que no ha podido salir de otra parte.
Sócrates
Porque no nos fijamos sin duda, Protarco, en que de estos cuatro
géneros, el finito, el infinito, el compuesto de uno y otro, y la
causa, este cuarto elemento que se encuentra en todas las cosas, que
nos da un alma, que sostiene el cuerpo, que cuando está enfermo lo
vuelve la salud, y hace en miles de objetos otras combinaciones y
reformas, recibe el nombre de sabiduría absoluta y universal, siempre
presente bajo la infinita variedad de sus formas; y que el género más
bello y excelente se halla en la extensa región de los cielos, en donde
se encuentra todo lo que está [58] en nosotros, pero más en grande y
con una belleza y una pureza sin igual.
Protarco
No; eso sería de todo punto inconcebible.
Sócrates
Por lo tanto, puesto que no se puede usar este lenguaje, será mejor
decir, siguiendo los mismos principios, lo que hemos dicho muchas
veces: que en este universo hay mucho de infinito y una cantidad
suficiente de finito, a los que preside una causa, no despreciable, que
arregla y ordena los años, las estaciones, los meses y que merece con
razón el nombre de sabiduría y de inteligencia.
Protarco
Con mucha razón, seguramente.
Sócrates
Pero no puede haber sabiduría e inteligencia allí donde no hay alma.
Protarco
No, ciertamente.
Sócrates
Así es, que no tendrás reparo en asegurar, que en la naturaleza de
Júpiter, en su cualidad de causa, hay una alma real, una inteligencia
real, y en los otros otras bellas cualidades que cada uno gusta que se
le atribuyan.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
No creas, Protarco, que hayamos hecho este discurso en vano, porque,
en primer lugar, tiene por objeto apoyar la opinión de aquellos que en
otro tiempo sentaron el principio de que la inteligencia preside
siempre a este universo.
Protarco
Es cierto. [59]
Sócrates
En segundo lugar, suministra la respuesta a mi pregunta; a saber:
que la inteligencia es de la misma familia que la causa, que es una de
las cuatro especies que hemos reconocido. Ahora ya sabes cuál es
nuestra respuesta.
Protarco
Sí, lo concibo muy bien; sin embargo, al pronto no me había apercibido de que tú respondieses.
Sócrates
Algunas veces, Protarco, el estilo festivo es un desahogo en las indagaciones serias.
Protarco
Dices bien.
Sócrates
Así, mi querido amigo, hemos demostrado suficientemente para lo sucesivo de qué género es la inteligencia, y cuál es su virtud.
Protarco
Sin contradicción.
Sócrates
En cuanto al placer, ha largo tiempo que hemos visto también a qué género pertenece.
Protarco
Sí.
Sócrates
Acordémonos, respecto de una y de otra, que la inteligencia tiene
afinidad con la causa; que es poco más o menos del mismo género; que el
placer es infinito por sí mismo, y que es de un género que no tiene, ni
tendrá nunca en sí, ni por sí, principio, ni medio, ni fin.
Protarco
Te respondo de que nos acordaremos.
Sócrates
Después de esto, es preciso examinar en qué objeto el [60] uno y la
otra residen, y qué afección los hace nacer siempre que se producen.
Veamos, por el pronto, el placer; y como hemos comenzado por él a
indagar el género, guardaremos aquí el mismo orden. Pero nunca podremos
conocer a fondo el placer, sin hablar igualmente del dolor.
Protarco
Marchemos por esta vía, puesto que es indispensable.
Sócrates
¿Piensas lo mismo que yo sobre el nacimiento del uno y de la otra?
Protarco
¿Cuál es tu dictamen?
Sócrates
Me parece que, según el orden de la naturaleza, el dolor y el placer nacen del género mixto.
Protarco
Recuérdanos, te lo suplico, mi querido Sócrates, cuál es, entre todos los géneros reconocidos, del que quieres hablar aquí.
Sócrates
Es lo que voy a hacer con todas mis fuerzas, querido amigo.
Protarco
Muy bien.
Sócrates
Por el género mixto es preciso entender el que colocamos en tercer lugar entre los cuatro.
Protarco
¿Es del que hiciste mención después del infinito y el finito, y en
el que colocaste la salud, y aun creo que también la armonía?
Sócrates
Perfectamente bien. Préstame en adelante toda tu atención. [61]
Protarco
No tienes más que hablar.
Sócrates
Digo, pues, que cuando la armonía se rompe en los animales, desde el mismo momento la naturaleza se disuelve, y el dolor nace.
Protarco
Lo que dices es muy cierto.
Sócrates
Que en seguida, cuando la armonía se restablece y entra en su estado
natural, es preciso decir que el placer nace entonces, para expresarme
en pocas palabras y lo más brevemente que es posible sobre objetos tan
importantes.
Protarco
Creo que hablas bien, Sócrates; intentemos, sin embargo; dar a este punto mayor claridad.
Sócrates
¿No es fácil concebir estas afecciones ordinarias conocidas de todo el mundo?
Protarco
¿Qué afecciones?
Sócrates
El hambre, por ejemplo, es una disolución y un dolor.
Protarco
Sí.
Sócrates
Comer, por el contrario, es una repleción y un placer.
Protarco
Sí.
Sócrates
La sed es igualmente un dolor y una disolución; por el contrario, la
cualidad de lo húmedo, que llena lo que seca, origina un placer. Lo
mismo la sensación de un calor excesivo y contra naturaleza causa una
separación, [62] una disolución, un dolor; en lugar de que el
restablecimiento al estado natural y el refresco son un placer.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
El frío, que congela contra naturaleza lo húmedo del animal, es un
dolor; en seguida los humores, tomando su curso ordinario y
separándose, ocasionan un cambio conforme a la naturaleza, que es un
placer. En una palabra, mira, si te parece razonable decir, con
relación al género animal formado naturalmente de la mezcla de lo
infinito y de lo finito, como se dijo antes, que cuando el animal se
corrompe, la corrupción es un dolor; que, por el contrario, el
retroceso de cada cosa a su constitución primitiva es un placer.
Protarco
Sea así. Me parece, en efecto, que esta explicación contiene una noción general.
Sócrates
De esta manera contamos lo que pasa en estas dos suertes de afecciones por una especie de dolor y de placer.
Protarco
Convengo en ello.
Sócrates
Considera ahora en el alma el espectáculo de estas dos sensaciones;
espectáculo agradable y lleno de confianza cuando tiene el placer por
objeto, lleno de doloroso sentimiento cuando tiene por objeto el temor.
Protarco
Hay otra especie de placer y de dolor, en los que el cuerpo no tiene parte, y que el espectáculo sólo del alma hace nacer.
Sócrates
Has comprendido muy bien. En cuanto yo puedo juzgar, espero, que en
estas dos especies puras y sin [63] mezcla de placer y de dolor veremos
claramente si el placer, tomado totalmente, es digno de ser buscado, o
si es preciso atribuir esta ventaja a cualquiera otro de los géneros,
de que hemos hecho mención precedentemente; y si con el placer y el
dolor sucede como con lo caliente y lo frío y otras cosas semejantes,
que unas veces se buscan y otras se desechan, porque no son buenas por
sí mismas, y que solamente algunas, en ciertos casos, participan de la
naturaleza de los bienes.
Protarco
Dices con razón, que por este camino es por donde debemos marchar para el descubrimiento de lo que buscamos.
Sócrates
Hagamos, pues, en primer lugar la observación siguiente. Si es
cierto, como dijimos antes, que, cuando la especie animal se corrompe,
siente dolor, y placer cuando se restablece veamos con relación a cada
animal, cuando no experimenta alteración, ni restablecimiento, cuál
será en esta situación su manera de ser. Estáte muy atento a lo que
habrás de responder: ¿no es de toda necesidad que durante este
intervalo el animal no sienta dolor ni placer alguno, ni pequeño, ni
grande?
Protarco
Es una necesidad.
Sócrates
He aquí, pues, un tercer estado para nosotros, diferente de aquel en
que se tiene placer, y de aquel en que se experimenta dolor.
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Adelante; haz el mayor esfuerzo para acordarte; porque importa mucho
tener presente en el espíritu este estado, cuando se trate de decidir
la cuestión sobre el placer. Si te parece bien, digamos aún algo más.
[64]
Protarco
¿Qué?
Sócrates
¿Sabes que nada, impide que viva de esta manera el que ha abrazado la vida sabia?
Protarco
¿Hablas del estado que no está sujeto al goce, ni al dolor?
Sócrates
Hemos dicho, en efecto, en la comparación de los géneros de vida,
que el que ha escogido vivir según la inteligencia y la sabiduría, no
debe gustar nunca ningún placer, ni grande, ni pequeño.
Protarco
Es cierto; lo hemos dicho.
Sócrates
Este estado, pues, es el suyo, y quizá no sería extraño que de todos los géneros de vida fuese el más divino.
Protarco
Siendo así, hay trazas de que los dioses no estén sujetos a la alegría, ni a la afección contraria.
Sócrates
No sólo hay trazas, sino que es cierto, por lo menos, que hay un no
sé qué de rebajado en una y otra afección. Pero examinaremos por
extenso más adelante este punto, si conviene para nuestra discusión, y
tendremos cuenta de esta ventaja para el segundo puesto en favor de la
inteligencia, si no podemos arribar al primero.
Protarco
Muy bien dicho.
Sócrates
Pero la segunda especie de placeres, que sólo el alma percibe, como
lo hemos dicho, debe enteramente su origen a la memoria. [65]
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Me parece que es preciso explicar antes lo que es la memoria, y
antes de la memoria, lo que es la sensación, si queremos formarnos una
idea clara de la cosa de que se trata.
Protarco
¿Qué dices?
Sócrates
Sienta como cierto, que entre las afecciones que nuestro cuerpo
experimenta ordinariamente, unas se extinguen en el cuerpo mismo antes
de pasar al alma, y la dejan sin ningún sentimiento; otras pasan del
cuerpo al alma, y producen una especie de conmoción, que tiene alguna
cosa de particular para el uno y para la otra, y de común a las dos.
Protarco
Lo supongo.
Sócrates
¿No tendremos razón para decir que las afecciones que no se
comunican a los dos escapan al alma, y que las que van hasta ella las
percibe?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Cuando digo que escapan al alma, no se crea que quiero hablar aquí
del origen del olvido; porque el olvido es la pérdida de la memoria, y
en el caso presente la memoria no tiene cabida; y es un absurdo decir
que se puede perder lo que no existe, ni ha existido. ¿No es así?
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Cambia en algo los términos. [66]
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
En lugar de decir que cuando el alma no siente las conmociones
ocurridas en el cuerpo, estas conmociones se le escapan, llama
insensibilidad a lo que llamabas olvido.
Protarco
Entiendo.
Sócrates
Pero cuando la afección es común al alma y al cuerpo, y ambos son
conmovidos, no te engañarás en dar a este movimiento el nombre de
sensación.
Protarco
Nada más cierto.
Sócrates
¿Comprendes ahora lo que entendemos por sensación?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Pero si se dice que la memoria es la conservación de la sensación, se hablará con exactitud, por lo menos, a juicio mío.
Protarco
Así lo pienso yo.
Sócrates
¿No decimos que la reminiscencia es diferente de la memoria?
Protarco
Quizá.
Sócrates
¿Esta diferencia no consiste en lo siguiente?
Protarco
¿En qué?
Sócrates
Cuando el alma sin el cuerpo y retirada en sí misma, [67] recuerda
lo que ha experimentado en otro tiempo con el cuerpo, llamamos a esto
reminiscencia. ¿No es así?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Y cuando habiendo perdido el recuerdo, sea de una sensación, sea de
un conocimiento, lo reproduce en sí misma, llamamos a todo esto
reminiscencia y memoria.
Protarco
Tienes razón.
Sócrates
Lo que nos ha comprometido en todo este pormenor es lo siguiente.
Protarco
¿Qué?
Sócrates
Es concebir de la manera más perfecta y más clara lo que es el
placer, que el alma experimenta sin el cuerpo, y al mismo tiempo lo que
es el deseo; porque lo que se acaba de decir nos da a conocer lo uno y
lo otro.
Protarco
Veamos, Sócrates, lo que viene detrás.
Sócrates
Según las apariencias, nos veremos obligados a entrar en la
indagación de muchas cosas para llegar al origen del placer y a todas
las formas que él toma. En efecto, nos es preciso explicar antes lo que
es el deseo, y cómo se forma.
Protarco
Examinémoslo, que en ello nada perderemos.
Sócrates
Por el contrario, Protarco, cuando hayamos encontrado lo que buscamos, desaparecerán nuestras dudas sobre estos objetos. [68]
Protarco
Tu réplica es justa, pero sigamos adelante.
Sócrates
Hemos dicho que el hambre, la sed y otras muchas afecciones semejantes son especies de deseos.
Protarco
Seguramente.
Sócrates
¿Qué vemos de común en estas afecciones tan diferentes entre sí, que nos obliga a darlas el mismo nombre?
Protarco
¡Por Júpiter!, quizá no es fácil explicarlo, Sócrates; es preciso, sin embargo, decirlo.
Sócrates
Para eso tomemos el punto de partida desde aquí.
Protarco
Si quieres, dime desde dónde.
Sócrates
¿No se dice ordinariamente que se tiene sed?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Tener sed, ¿no es advertir un vacío?
Protarco
Seguramente.
Sócrates
La sed, ¿no es un deseo?
Protarco
Sí, de bebida.
Sócrates
¿De bebida, o de verse saciado con la bebida?
Protarco
Sí; de verse saciado, en mi opinión.
Sócrates
De manera que desea al parecer lo contrario de lo que [69]
experimenta, porque, notando el vacío de la sed, desea que cese este
vacío.
Protarco
Es evidente.
Sócrates
¡Pero qué!, ¿es posible que un hombre, que se encuentra con este
vacío por primera vez, llegue, sea por la sensación, sea por la
memoria, a llenarlo de una cosa que no experimenta en el acto, y que no
ha experimentado antes?
Protarco
¿Cómo puede suceder eso?
Sócrates
Sin embargo, todo hombre que desea, desea alguna cosa; decimos nosotros.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
No desea lo que el experimenta, porque tiene sed; la sed es un vacío y desea llenarlo.
Protarco
Sí.
Sócrates
Es necesario que aquel que tiene sed, llegue a la repleción o la satisfaga por alguna parte de sí mismo.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Es imposible que sea por el cuerpo, puesto que allí está el vacío.
Protarco
Sí.
Sócrates
Resta, pues, que el alma llegue a la repleción, y esto sucede por la memoria evidentemente. [70]
Protarco
Es claro.
Sócrates
¿Por qué otro conducto, en efecto, podría conseguirlo?
Protarco
Por ningún otro.
Sócrates
¿Comprendemos lo que resulta de todo esto?
Protarco
¿Qué?
Sócrates
Este razonamiento nos hace conocer, que no hay deseo del cuerpo.
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Esto nos demuestra, que el esfuerzo de todo animal se dirige siempre hacia lo contrario de aquello que el cuerpo experimenta.
Protarco
Eso es cierto.
Sócrates
Este apetito, que le arrastra hacia lo contrario de lo que
experimenta, prueba que hay en él una memoria de las cosas opuestas a
las afecciones de su cuerpo.
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Esta reflexión nos hace ver que la memoria es la que lleva al animal
hacia lo que él desea, y nos prueba al mismo tiempo que toda especie de
apetito, todo deseo, tiene su principio en el alma, y que ella es la
que manda en todo el animal.
Protarco
Muy bien. [71]
Sócrates
La razón no permite en manera alguna que se diga, que nuestro cuerpo
tiene sed, tiene hambre, ni que experimenta otra cosa semejante.
Protarco
Nada más cierto.
Sócrates
Hagamos aún sobre el mismo objeto la observación siguiente. Me
parece que el presente discurso nos descubre en esto una especie
particular de vida.
Protarco
¿En qué?, ¿y de qué vida hablas?
Sócrates
En el vacío y en la repleción, y en todo aquello que pertenece a la
conservación y a la alteración del animal, y cuando encontrándose
alguno de nosotros en una o en otra de estas dos situaciones,
experimentamos tan pronto dolor como placer, según que se pasa del uno
al otro.
Protarco
Así es, en efecto.
Sócrates
Pero qué sucede, cuando se está en una especie de término medio entre estas dos situaciones?
Protarco
¿Cómo en un término medio?
Sócrates
Cuando se siente dolor a causa de la manera con que el cuerpo se ve
afectado, y se recuerdan las sensaciones halagüeñas que han tenido
lugar, y el dolor cesa, aunque el vacío no se ha llenado aún; ¿no
diremos que en tal caso se está en un término medio con relación a
tales situaciones?
Protarco
Lo diremos sin dudar. [72]
Sócrates
¿Es sólo pura alegría? ¿Es sólo puro dolor?
Protarco
No seguramente, pero se siente en cierta manera un dolor doble, en
cuanto al cuerpo, por el estado de sufrimiento en que se halla, y en
cuanto al alma, por la esperanza y el deseo.
Sócrates
¿Cómo entiendes este doble dolor?, Protarco. ¿No sucede algunas
veces, que, notándose el vacío, se tiene una esperanza cierta de que se
llenará, y otras que desespera absolutamente de conseguirlo?
Protarco
Convengo en ello.
Sócrates
¿No encuentras que el que espera llenar el vacío, tiene un placer
mediante la memoria, y que, al mismo tiempo, como el vacío existe,
sufre un dolor?
Protarco
Necesariamente.
Sócrates
En este caso, el hombre y los demás animales experimentan a la vez dolor y alegría.
Protarco
Así parece.
Sócrates
Pero cuando, existiendo el vacío, se pierde la esperanza de que se
llene, ¿no es entonces cuando se experimenta este doble sentimiento de
dolor, que tú has creído, a primera vista, que tenía lugar en uno y en
otro caso?
Protarco
Es muy cierto, Sócrates
Sócrates
Apliquemos lo dicho a esta clase de afecciones. [73]
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
¿Diremos de estos dolores y de estos placeres, que todos son
verdaderos o falsos, o que los unos son verdaderos y los otros falsos?
Protarco
¿Cómo puede suceder, Sócrates, que haya placeres falsos y falsos dolores?
Sócrates
¿En qué consiste, Protarco, que hay temores verdaderos y temores
falsos, esperanzas verdaderas y esperanzas falsas, opiniones verdaderas
y opiniones falsas?
Protarco
Lo confieso respecto a opiniones, pero en todo lo demás lo niego.
Sócrates
¿Cómo dices eso? Si no me engaño, vamos a provocar una cuestión que no es de escasa gravedad.
Protarco
Es cierto.
Sócrates
Pero es preciso ver, hijo de un hombre a quien yo honro, si esta cuestión tiene algún enlace con lo que se ha dicho.
Protarco
En buen hora.
Sócrates
Porque debemos renunciar absolutamente a todos los rodeos y discusiones, que nos separen de nuestro objeto.
Protarco
Muy bien.
Sócrates
Habla pues; porque estoy sorprendido en razón de las dificultades que se acaban de proponer. [74]
Protarco
¿Qué quieres decir?
Sócrates
¡Qué! ¿No son unos placeres verdaderos y otros falsos?
Protarco
¿Cómo puede ser eso?
Sócrates
¿De manera, que según tu opinión, ninguno en el sueño, ni en la
vigilia, ni en la locura, ni en ninguna otra enajenación de espíritu
puede imaginarse tener placer, aunque no tenga ninguno, ni sentir
dolor, aunque realmente no lo sienta?
Protarco
Es cierto, Sócrates; todos creemos lo que tú dices.
Sócrates
¿Pero es con razón?, ¿no hay necesidad de examinar, si hay o no motivo para hablar así?
Protarco
Opino que debe examinarse.
Sócrates
Expliquemos de una manera más clara lo que acabamos de decir con
motivo del placer y de la opinión. Formarse una opinión, ¿no es cosa
que pasa en nosotros?
Protarco
Sí.
Sócrates
¿Y disfrutar un placer?
Protarco
Igualmente.
Sócrates
El objeto de la opinión, ¿no es también alguna cosa?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
¿Así como el objeto del placer que se siente? [75]
Protarco
Seguramente.
Sócrates
¿No es cierto, que el que forma una opinión, sea fundada o infundada, no por eso deja de formarla?
Protarco
¿Cómo no?
Sócrates
En igual forma, ¿no es evidente, que el que goza de una alegría,
haya o no motivo para regocijarse, no por eso deja de regocijarse
realmente?
Protarco
Sin duda, y así sucede.
Sócrates
¿Cómo es posible, que estemos sujetos a tener opiniones, tan pronto
verdaderas como falsas, y que nuestros placeres sean siempre
verdaderos, mientras que el acto de formarse una opinión y la de
regocijarse existen real e igualmente en uno y en otro caso?
Protarco
Eso es lo que es preciso averiguar.
Sócrates
Es decir, que la mentira y la verdad acompañan a la opinión, de
suerte que no es simplemente una opinión sino tal o cual opinión, sea
verdadera o falsa. ¿Es esto lo que tú quieres averiguar?
Protarco
Sí.
Sócrates
Además, ¿no es preciso examinar igualmente, si mientras que otras
cosas están dotadas de ciertas cualidades, el placer y el dolor son
únicamente lo que son, sin tener ninguna cualidad que los distinga?
Protarco
Evidentemente; es preciso examinarlo. [76]
Sócrates
Pero no me parece difícil percibir que el placer y el dolor se ven
igualmente afectados de ciertas cualidades. Porque ya va rato que
dijimos, que son el uno y el otro grandes y pequeños, fuertes y
débiles.
Protarco
Convengo en ello.
Sócrates
Si lo malo, Protarco, se une a alguna de estas cosas, ¿no diremos entonces que la opinión se hace mala, y lo mismo del placer?
Protarco
¿Por qué no?, Sócrates.
Sócrates
¡Pero qué!, ¿si la rectitud o lo contrario de ella llegan a unirse,
no diremos que la opinión es recta en el primer caso, y que lo mismo
sucede con el placer?
Protarco
Necesariamente.
Sócrates
Y si la opinión se separa de lo verdadero, ¿no será preciso convenir en que la opinión, que camina a lo falso, no es recta?
Protarco
¿Cómo podría serlo?
Sócrates
¿Y qué sucederá, si descubrimos en igual forma algún sentimiento de
dolor o de placer, que sea engañoso con relación a su objeto? ¿Daremos
entonces a este sentimiento el nombre de recto, de bueno o cualquiera
otra cualidad semejante?
Protarco
Eso no puede ser, si es cierto que el placer puede engañarse. [77]
Sócrates
Me parece, sin embargo, que muchas veces el placer nace en nosotros
como resultado, no de una opinión verdadera, sino de una falsa.
Protarco
Lo confieso, y en este caso, Sócrates, hemos dicho, que la opinión
es falsa; pero nadie dirá nunca que el sentimiento del placer lo sea
igualmente.
Sócrates
Defiendes con calor, Protarco, el partido del placer.
Protarco
Nada de eso; no hago más que repetir lo que oigo decir.
Sócrates
¿No encontraremos ninguna diferencia, mi querido amigo, entre el
placer unido a una opinión recta y a la ciencia, y el que nace muchas
veces en nosotros de la mentira y de la ignorancia?
Protarco
Al parecer la hay muy grande.
Sócrates
Entremos un poco en el examen de esta diferencia.
Protarco
Guíame como quieras.
Sócrates
He aquí por dónde te conduciré.
Protarco
¿Por dónde?
Sócrates
Nuestras opiniones, decimos nosotros, unas son verdaderas, otras falsas.
Protarco
Sí.
Sócrates
El placer y el dolor, como decíamos antes, les siguen [78] muchas veces, es decir, siguen a la opinión verdadera y a la falsa.
Protarco
Conforme.
Sócrates
La opinión y la acción de formarse una opinión, ¿no toman ordinariamente origen en nosotros en la memoria y en la sensación?
Protarco
Sí.
Sócrates
¿No debe pensarse que en este punto pasan las cosas de la manera siguiente?
Protarco
¿De qué manera?
Sócrates
¿Convienes conmigo en que muchas veces sucede que un hombre, por
haber visto de lejos un objeto con poca claridad, quiere juzgar de
aquello que él ve?
Protarco
Convengo en ello.
Sócrates
¿No es cierto, que tal hombre en semejante caso se interrogará a sí mismo en esta forma?
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
«¿Qué es lo que yo percibo allá abajo cerca de la roca, que parece
estar en pié bajo de un árbol?» ¿No te parece que es este el lenguaje
que debe dirigirse a sí mismo al ver ciertos objetos?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
En seguida este hombre, respondiendo a su [79] pensamiento, ¿no se dirá: «¡aquel es un hombre!», juzgando a la ventura?
Protarco
Sí, ciertamente.
Sócrates
Después este hombre, aproximándose al objeto, se dice a sí mismo, «es una estatua», obra de algún pastor.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Si en aquel momento estuviese alguno con él, y, tomando la palabra,
le dijese lo mismo que él se decía a sí mismo interiormente lo que
antes llamábamos opinión se convertiría en razonamiento.
Protarco
Sí.
Sócrates
Si está solo, ocupado con este pensamiento, le conserva algunas veces en su cabeza por mucho tiempo.
Protarco
Es cierto.
Sócrates
¡Pero qué! ¿No te parece lo mismo que a mí?
Protarco
¿Qué?
Sócrates
En este caso nuestra alma se parece a un libro.
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
La memoria y los sentidos, concurriendo al mismo objeto con las
afecciones que de ellos dependen, escriben, por decirlo así, en
nuestras almas ciertos razonamientos, y cuando aparece escrita allí la
verdad, nace en nosotros una opinión verdadera como resultado de los
[80] razonamientos verdaderos, así como una opinión contraria a la
verdad, cuando las cosas, que este secretario interior escribe, son
falsas.
Protarco
El mismo juicio formo yo, y admito lo que acabas de decir.
Sócrates
Admite además otro obrero, que trabaja al mismo tiempo en nuestra alma.
Protarco
¿Quién es?
Sócrates
Un pintor, que después del escritor, pinta en el alma la imagen de las cosas enunciadas.
Protarco
¿Cómo y cuándo sucede esto?
Sócrates
Cuando, sin el socorro de la vista o de ningún otro sentido, ve uno,
en cierto modo en sí mismo, las imágenes de estos objetos, sobre los
que se opinaba y se discurría. ¿No es esto lo que pasa en nosotros?
Protarco
Es cierto.
Sócrates
Las imágenes de las opiniones y de los discursos verdaderos, ¿no son
verdaderos?; y las de las opiniones y discursos falsos, ¿no son
igualmente falsos?
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Si todo esto está bien dicho, examinemos otra cosa.
Protarco
¿Qué cosa?
Sócrates
Veamos si es una necesidad para nosotros sentirnos [81] afectados por el presente y por el pasado, pero no por el porvenir.
Protarco
Es igual para todos los tiempos.
Sócrates
¿No hemos dicho antes, que los placeres y las penas de alma preceden
a los placeres y a las penas del cuerpo, de suerte que sucede, que nos
regocijamos y nos entristecemos antes con relación al porvenir?
Protarco
Es muy cierto.
Sócrates
Esas letras y esas imágenes, que antes hemos supuesto que se
escribían y pintaban dentro de nosotros mismos, ¿sólo tienen lugar
respecto al pasado y al presente, y de ninguna manera respecto al
porvenir?
Protarco
De ninguna manera.
Sócrates
¿Quieres decir que todo esto no es más que la esperanza con relación al porvenir, esperanza que nos alimenta toda la vida?
Protarco
Sí, eso mismo.
Sócrates
Ahora, además de lo que acaba de decirse, respóndeme a lo siguiente.
Protarco
¿Qué?
Sócrates
El hombre justo, piadoso y bueno en todos conceptos ¿no es querido por los dioses?
Protarco
Sin duda. [82]
Sócrates
¿No sucede todo lo contrario con el hombre injusto y malo?
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Todo hombre, como dijimos antes, está lleno de esperanzas.
Protarco
¿Por qué no?
Sócrates
Y lo que llamamos esperanzas son los razonamientos que cada uno se hace a sí mismo.
Protarco
Sí.
Sócrates
Y también las imágenes que se pintan en el alma; de manera que
muchas veces se imagina tener gran cantidad de oro y con el oro
placeres en abundancia. Más aún; se ve dentro de sí mismo, como si
estuviera en el colmo de los goces.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Aseguraremos, por lo tanto, que entre estas imágenes, las que se
presentan a los hombres de bien son verdaderas en su mayor parte,
porque son amadas por los dioses; y que comúnmente sucede lo contrario
respecto a las que se presentan a los malos. ¿No sucede así?
Protarco
No puede ser dudosa la respuesta.
Sócrates
¿No es cierto que las imágenes de los placeres aparecen también en
el alma de los hombres malos, pero que estos placeres son falsos? [83]
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Los malos, de ordinario, sólo gustan de placeres falsos, y los hombres virtuosos de placeres verdaderos.
Protarco
Es una conclusión necesaria.
Sócrates
Por lo tanto, según lo que acabamos de decir, hay en el alma de los
hombres placeres falsos, que imitan ridículamente a los placeres
verdaderos; y otro tanto digo de las penas.
Protarco
Convengo en ello.
Sócrates
¿No puede suceder que al mismo tiempo que se tenga realmente una
opinión, sea objeto de esta opinión una cosa que no exista, que no ha
existido, y algunas veces que no existirá jamás?
Protarco
Conforme.
Sócrates
Esto es, a mi parecer, lo que hace que una opinión sea falsa, y que se formen falsas opiniones.
Protarco
Sí.
Sócrates
¡Y qué!, ¿no debe reconocerse en los dolores y los placeres una manera de ser, que corresponda a la de las opiniones?
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Diciendo que cualquiera que sea el objeto, aun siendo vano y
fantástico, puede suceder que realmente cause [84] regocijo, por más
que sea una cosa que ni esté presente, ni haya existido jamás, y muchas
veces, quizá las más, aunque no haya de existir nunca.
Protarco
Es una necesidad, Sócrates, que así suceda.
Sócrates
¿No diremos asimismo, con respecto al temor, a la cólera y a otras pasiones semejantes, que son falsas algunas veces?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
¡Pero qué!, ¿podemos suponer otra causa de las malas opiniones que la falsedad?
Protarco
Ninguna otra.
Sócrates
Tampoco podemos concebir, a mi entender, que los placeres puedan ser malos de otra manera que porque son falsos.
Protarco
Lo que dices, Sócrates, es muy diferente. Ordinariamente, no es la
falsedad la que decide si los dolores y los placeres son malos, sino
otros grandes vicios a que están sujetos.
Sócrates
Sentado esto, hablaremos más adelante de los placeres malos, y que
lo son por cualquiera otro vicio, si insistimos en esta opinión. Al
presente, es preciso hablar de los placeres falsos que se encuentran y
se forman de otra manera en nosotros frecuentemente y en gran número.
Esto nos servirá quizá para el juicio que deberemos formar.
Protarco
¿Cómo podemos menos de hablar de ellos, si es cierto que hay tales placeres? [85]
Sócrates
Pues los hay, Protarco, según mi opinión; y admitida esta, es imposible dejar de examinarla.
Protarco
Muy bien.
Sócrates
Así pues, abordemos esta cuestión, y probemos en ella nuestras fuerzas como atletas.
Protarco
Abordémosla.
Sócrates
Hemos dicho un poco más arriba, si mal no recuerdo, que cuando
existe en nosotros lo que se llama deseo, las afecciones que
experimenta el cuerpo nada tienen de común con las del alma.
Protarco
Me acuerdo; así se dijo.
Sócrates
¿No es cierto, que quien desea una manera de ser opuesta a la del
cuerpo es el alma, y que el cuerpo es el que recibe el dolor o el
placer, como consecuencia de la acción que experimenta?
Protarco
Es cierto.
Sócrates
Atiende ahora a lo que en tal caso sucede.
Protarco
Habla.
Sócrates
Sucede, pues, que el dolor y el placer están presentes en nosotros a
la vez, y que el alma experimenta al mismo tiempo las sensaciones
opuestas de estas afecciones que se combaten. Todo esto ya lo hemos
visto.
Protarco
Sí, en efecto. [86]
Sócrates
¿No hemos dicho también otra cosa en la que estamos acordes?
Protarco
¿Cuál?
Sócrates
Que el dolor y el placer admiten el más y el menos, y que pertenecen a la especie del infinito.
Protarco
Así lo hemos dicho.
Sócrates
¿De qué medio nos valdremos para juzgar con acierto sobre esto?
Protarco
¿Por dónde y cómo?
Sócrates
¿No queremos, en esta clase de cosas, juzgar ordinariamente por
comparación cuál es la más grande y la más pequeña, la más fuerte y la
más débil, oponiendo dolor a placer, dolor a dolor, placer a placer?
Protarco
Sí, este es efectivamente el objeto de todo juicio.
Sócrates
Pero, con relación a la vista, la distancia demasiado grande o
demasiado pequeña impide conocer la verdad de los objetos, y nos obliga
a juzgar falsamente; ¿no sucede lo mismo respecto al placer y al dolor?
Protarco
Mucho más aún, Sócrates.
Sócrates
En este caso sucede todo lo contrario de lo que decíamos antes.
Protarco
¿De qué hablas? [87]
Sócrates
Más arriba eran las opiniones las que, siendo en sí mismas falsas o
verdaderas, comunicaban estas cualidades a los dolores y a los
placeres.
Protarco
Es muy cierto.
Sócrates
Ahora son los dolores y los placeres los que vistos de lejos o de
cerca en sus alternativas continuas y puestos al mismo tiempo en
paralelo, nos parecen los placeres más grandes y más fuertes que lo que
son frente a frente del dolor, y los dolores, por el contrario, más
pequeños y más débiles al lado de los placeres.
Protarco
Es necesario que así sea.
Sócrates
Si, pues, en proporción que los unos y los otros parecen más grandes
o más pequeños que lo que son verdaderamente, quitas del placer y del
dolor lo que no es más que aparente, y que no tiene nada de real; y
nunca tendrás el atrevimiento de sostener, que estas apariencias son
una cosa real, ni que la porción de placer o de dolor que resulta de
ellas es legítima y positiva.
Protarco
No, sin duda.
Sócrates
Acto continuo, descubriremos por el mismo método placeres y dolores
más falsos aún que estos dolores y que estos placeres aparentes, que
experimentan los seres animados.
Protarco
¿Cuáles son esos placeres y esos dolores, y cómo lo entiendes?
Sócrates
Hemos dicho muchas veces, que cuando la naturaleza [88] del animal
se altera por concreciones y disoluciones, repleciones y evacuaciones,
aumentos y disminuciones, se sienten dolores, sufrimientos, penas y
todo lo que tiene este nombre.
Protarco
Sí, esto se ha dicho muchas veces.
Sócrates
Y cuando se restablece a su primer estado, estamos de acuerdo en que
este restablecimiento va acompañado de un sentimiento de placer.
Protarco
Muy bien.
Sócrates
¿Pero qué diremos, cuando nuestro cuerpo no experimenta nada semejante?
Protarco
¿Cuándo puede suceder eso?, Sócrates.
Sócrates
La cuestión que provocas, Protarco, no afecta a nuestro objeto.
Protarco
¿Por qué?
Sócrates
Porque no puedes impedirme que te haga yo de nuevo la misma pregunta.
Protarco
¿Qué pregunta?
Sócrates
En caso de que el cuerpo no experimente nada semejante, preguntaré, Protarco, ¿cuál será su resultado necesario?
Protarco
¿En el caso, dices, de que el cuerpo no se vea afectado de una manera, ni de otra?
Sócrates
Sí. [89]
Protarco
Es evidente, Sócrates que en tal caso no sentiría dolor, ni placer.
Sócrates
Has respondido bien. Pero por lo que yo veo, tú crees que es
necesario que experimentemos siempre algo semejante, como pretenden
hombres entendidos, porque todo está en movimiento continuo en todos
sentidos.
Protarco
Eso es, en efecto, lo que ellos dicen, y sus razones no parecen despreciables.
Sócrates
¿Cómo lo han de ser, si ellos mismos no lo son? Pero quiero separar
este punto, que se ha intercalado en nuestra conversación, y he aquí
cómo me propongo hacerlo, y para ello tú me auxiliarás.
Protarco
Dime cómo.
Sócrates
Sea como pretendéis, diremos a esos sabios. Pero tú, Protarco, dime,
si los seres animados tienen la sensación de todo lo que pasa en ellos;
si tenemos el sentimiento de los aumentos que tiene nuestro cuerpo, y
de las afecciones de esta naturaleza a que está sujeto; o si, por el
contrario, nada percibimos de esto.
Protarco
Seguramente es todo lo contrario.
Sócrates
¿Es decir, que no está bien dicho lo que dijimos antes: que los
cambios que suceden en todos sentidos producen en nosotros dolores y
placeres?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Hablemos mejor y de una manera más exacta. [90]
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Diciendo, que los grandes cambios excitan en nosotros sentimientos
de dolor y de placer; pero que los cambios, que se verifican poco a
poco o que son de escasa consideración, no nos ocasionan absolutamente
dolor, ni placer.
Protarco
Esta manera de hablar es más propia que la otra, Sócrates.
Sócrates
Pero entonces, el género de vida de que hacíamos mención aparece de nuevo.
Protarco
¿Qué género de vida?
Sócrates
El que hemos dicho que estaba exento de dolor y de placer.
Protarco
Nada más cierto.
Sócrates
En consecuencia de todo esto, admitamos tres clases de vida: una de
placer, otra de dolor, y una tercera que no es lo uno, ni lo otro.
¿Cuál es en este punto tu opinión?
Protarco
Pienso, como tú, que es preciso admitir estas tres clases de vida.
Sócrates
Por lo tanto, estar exento de dolor nunca puede ser lo mismo que sentir placer.
Protarco
¿Cómo puede ser eso?
Sócrates
Cuando oyes decir a alguno, que nada es tan [91] agradable como
pasar toda la vida sin dolor, ¿qué crees que significa este lenguaje?
Protarco
Me parece significar que estar exento de dolor es una cosa agradable.
Sócrates
Elijamos tres objetos a tu voluntad, y para servirnos dedos de más
valor, supongamos que el uno sea el oro, el otro la plata y el tercero,
ni uno, ni otro.
Protarco
Sea así.
Sócrates
¿Puede suceder que lo que no es oro, ni plata, se haga lo uno o lo otro?
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Por lo mismo, puede pensarse o decirse que la vida media es
placentera o dolorosa, pero no se puede pensar, ni decir con
fundamento, si se consulta la sana razón.
Protarco
No, sin duda.
Sócrates
Sin embargo, mi querido amigo, conocemos personas que piensan y hablan de esta manera.
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Se imaginan que saborean el placer, cuando están exentos de dolor.
Protarco
Por lo menos, así lo dicen.
Sócrates
Se imaginan también tener placer, porque de otro modo no lo dirían. [92]
Protarco
Así parece.
Sócrates
De manera que en este punto tienen una opinión falsa, si es cierto
que la ausencia del dolor es diferente por su naturaleza del
sentimiento del placer.
Protarco
Son diferentes.
Sócrates
¿Diremos, como antes, que son tres cosas con relación a nosotros, o
que no hay más que dos; el dolor, que es un mal para los hombres, y la
ausencia del dolor, que es un bien por sí mismo, y que se califica de
placer?
Protarco
¿A qué viene promover esta cuestión?, Sócrates. Yo no encuentro la razón.
Sócrates
Ya veo, Protarco, que tú no conoces los enemigos de Filebo.
Protarco
¿Quiénes son?
Sócrates
Son hombres que pasan por muy entendidos en el conocimiento de la naturaleza, y que sostienen que no hay absolutamente placeres{6}.
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Dicen, que lo que los partidarios de Filebo llaman placer, no es más que la carencia de dolor.
Protarco
¿Nos aconsejas que sigamos su opinión? ¿Qué es lo que piensas?, Sócrates. [93]
Sócrates
De ninguna manera. Sólo quiero que los oigamos como si fueran
adivinos de cierta clase, que no auguran según las reglas del arte sino
guiados por un natural generoso, y que sintiendo gran aversión a todo
lo que tiene el carácter de placer, y persuadidos de que nada de bueno
hay en él, toman lo que tiene de atractivo, no por un placer real, sino
por una ilusión. Bajo este concepto es como quiero que escuches y
examines los discursos que el mal humor les inspira. Ahora, en punto a
la realidad de los placeres, yo te diré después mi pensamiento, a fin
de que, sobre la base de estas dos opiniones, y cuando hayamos
considerado bien cuál es la naturaleza del placer, formemos un juicio
con conocimiento de causa.
Protarco
Tienes razón.
Sócrates
Sigamos, pues, el rastro del mal humor de estos hombres, de que
hemos hablado, como si combatieran con nosotros. He aquí, a mi parecer,
lo que dicen, comenzando por un punto bastante elevado. Si quisiéramos
conocer la naturaleza de cualquiera cosa, sea la que sea, por ejemplo,
de la dureza, ¿no la conoceríamos mejor, fijándonos en lo que hay de
más duro, que entreteniéndonos en lo que sólo tiene un cierto grado de
dureza? Protarco, es preciso que respondas a estos hombres cabilosos y
también a mí.
Protarco
Así lo quiero yo; y digo, que para esto es preciso fijarse en las cosas más duras.
Sócrates
Por consiguiente, si quisiéramos conocer el placer y su naturaleza,
no deberíamos fijarnos en placeres de un grado inferior, sino en los
que pasan por más grandes y más vivos. [94]
Protarco
No hay nadie que te niegue esto.
Sócrates
Los placeres, cuyo goce nos es fácil, y que son al mismo tiempo los
mayores, como se dice muchas veces, ¿no son los que se refieren al
cuerpo?
Protarco
Sin duda alguna.
Sócrates
¿Son y se hacen más grandes respecto de los enfermos en sus
enfermedades, que respecto de las personas sanas? Procuremos no dar un
paso en falso, respondiendo sin reflexión.
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Diremos quizá que son mayores en los que están sanos.
Protarco
Así parece.
Sócrates
¿Pero qué?, ¿no son los placeres más vivos aquellos cuyos deseos son más violentos?
Protarco
Es cierto.
Sócrates
Los que están atormentados por la fiebre y otras enfermedades
semejantes, ¿no tienen más sed, más frío, e igualmente otras
afecciones, que experimentan por el intermedio del cuerpo?, ¿no
advierten más necesidades, y cuando las satisfacen, no experimentan un
gran placer?, ¿dejaremos de confesar que esto es lo que pasa?
Protarco
Seguramente, me parece bien.
Sócrates
Pero más aún; ¿no será hablar discretamente, si [95] decimos, que si
se quiere conocer cuáles son los placeres más vivos, no es el estado de
salud, en el que debemos fijar nuestras miradas, sino en el estado de
enfermedad? Guárdate por lo demás de pensar que yo te pregunte, si los
enfermos tienen más placeres que los sanos, puesto que debes figurarte
que busco la magnitud del placer, y que te pregunto dónde se encuentra
de ordinario con más vehemencia; porque nuestro objeto, decimos, es el
descubrir la naturaleza del placer, y saber lo que piensan los que
sostienen que él no existe por sí mismo.
Protarco
Comprendo poco más o menos lo que quieres decir.
Sócrates
Nos lo demostrarás mejor luego, cuando respondas, Protarco.
¿Adviertes en la vida estragada, no digo un mayor número, pero sí más
grandes y considerables placeres, en cuanto a la vehemencia y
vivacidad, que en una vida moderada? Fíjate bien en lo que me has de
responder.
Protarco
Concibo tu pensamiento y noto una gran diferencia entre estas dos
vidas. Los hombres templados, en efecto, se contienen por aquella
máxima, que se les repite de continuo: nada en demasía, máxima a la que
ellos se conforman; mientras que los libertinos se entregan a los
excesos del placer hasta perder la razón, y prorrumpir en gritos
extravagantes.
Sócrates
Muy bien. Si esto es así, es evidente, que los mayores placeres,
como los mayores dolores, están ligados, no a una vida buena, sino a
una mala disposición del alma y del cuerpo.
Protarco
Lo confieso. [96]
Sócrates
Necesitarnos escoger algunos y examinar en ellos lo que nos obliga a llamarlos muy grandes.
Protarco
Necesariamente.
Sócrates
Consideremos cuál es la naturaleza de los placeres que causan ciertas enfermedades.
Protarco
¿Qué enfermedades?
Sócrates
Los placeres de ciertas enfermedades vergonzosas, a las que tienen estos hombres austeros una extrema aversión.
Protarco
¿Qué placeres?
Sócrates
Por ejemplo, los que nacen de la curación de la lepra, por la
fricción, y de males semejantes, que no tienen necesidad de otro
remedio. En nombre de los dioses, ¿qué es lo que se experimenta en
aquel acto, placer o dolor?
Protarco
Me parece, Sócrates, que es una especie de dolor mezclado de placer.
Sócrates
Nunca hubiera propuesto este ejemplo por miramiento a Filebo; pero,
Protarco, si no examináramos a fondo estos placeres y todos los de la
misma naturaleza, jamás llegaríamos a descubrir lo que buscamos.
Protarco
Es preciso entrar en el examen de los placeres que tienen afinidad con estos.
Sócrates
¿Hablas de los placeres que están mezclados?
Protarco
Sin duda. [97]
Sócrates
De estos, los unos, que pertenecen al cuerpo, se verifican en el
cuerpo mismo; los otros, que tocan al alma, se verifican igualmente en
el alma. también encontraremos ciertas mezclas de placeres y dolores,
que pertenecen al mismo tiempo al cuerpo y al alma, a las que unas
veces se da el nombre de placer y otras el de dolor.
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Cuando en el restablecimiento o alteración del organismo se
experimentan al mismo tiempo dos sensaciones contrarias; si teniendo
frío, por ejemplo, se calienta, o teniendo calor, se refresca, y se
procura una de estas sensaciones para libertarse de la otra; entonces,
mezclados lo dulce y lo amargo, como se dice, y no pudiendo separarse
sino con mucha dificultad, causan en el alma un desorden y después un
violento combate.
Protarco
Es enteramente cierto.
Sócrates
Esta especie de mezclas, ¿no se forman de una dosis, ya igual, ya desigual, de dolor y de placer?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Entre las mezclas, en que el dolor supera al placer, coloca las
sensaciones mixtas de la sarna y de otras comezones, cuando el humor
que se inflama es interno, sin que la fricción y el movimiento, que no
llegan hasta él, hagan otra cosa que suavizar el cutis, ya se valga del
calor, ya de agua fría, experimentando algunas veces placeres muy
grandes en medio de un natural desasosiego; o bien, por el contrario,
cuando el mal es externo y se le [98] obliga a producir en el interior,
de una u otra manera, un placer mezclado de dolor, sea esparramando por
fuerza los humores amontonados, sea reuniendo los humores esparcidos,
produciéndose así a la vez placer y dolor.
Protarco
Es muy cierto.
Sócrates
¿No lo es igualmente, que en tales ocasiones, cuando el placer entra
teniendo la mayor parte en la mezcla, el poco dolor que en ella se
encuentra causa comezón y una irritación dulce, mientras que el placer
derramándose en grande abundancia, contrae los miembros hasta
obligarlos algunas veces a saltar, y que, haciendo tomar al semblante
toda clase de colores, al cuerpo toda especie de actitudes y a la
respiración toda suerte de movimientos, reduce al hombre a un estado de
estupor y de locura, acompañado de grandes gritos?
Protarco
Seguramente.
Sócrates
El exceso de placer, mi querido amigo, llega hasta hacerle decir de
sí mismo, y obligar a que los demás digan, que se muere en cierta
manera en medio de estos placeres. Los busca siempre, tanto más, cuanto
es más intemperante e insensato. No conoce otros mayores y considera
como el más dichoso de los hombres al que pasa la mayor parte de su
vida en estos goces.
Protarco
Has expuesto las cosas, Sócrates, tales como suceden a la mayor parte de los hombres.
Sócrates
Sí, Protarco; así sucede en lo que toca a los placeres, que tienen
lugar en las afecciones comunes del cuerpo, cuando la sensación
exterior se mezcla con la interior. Pero en cuanto a las afecciones del
alma y del cuerpo, [99] cuando en ellas se suscitan sentimientos
contrarios a lo que experimenta el cuerpo, colocado el dolor frente a
frente del placer, y el placer frente a frente del dolor, de suerte que
estos dos sentimientos se mezclan y se confunden, ya hemos manifestado
más arriba que el alma, sintiéndose vacía, desea verse llena, y que
siente al mismo tiempo alegría por la esperanza de que será satisfecha,
mientras que sufre por no haber llegado aún esta satisfacción; pero
ninguna prueba hemos dado para justificar este hecho. Por ahora nos
limitamos a decir, que no conviniendo el alma con el cuerpo en todas
sus afecciones, cuyo número es infinito, resulta de todo esto una
mezcla de dolor y de placer.
Protarco
Me parece que tienes razón.
Sócrates
Aún nos queda por examinar otra de estas mezclas de dolor y de placer.
Protarco
¿Cuál es?
Sócrates
Aquella que el alma produce en sí misma, como hemos dicho más de una vez.
Protarco
¿Cómo entiendes eso?
Sócrates
¿No convienes en que la cólera, el temor, el deseo, la tristeza, el
amor, los celos, la envidia y otras pasiones semejantes, son especies
de dolores del alma?
Protarco
Sí.
Sócrates
¿No proporcionan placeres inexplicables? Con respecto al
resentimiento y a la cólera, ¿tendremos que recordar las palabras de
Homero, que dice: la cólera mas dulce que [100] la miel, que corre del panal{7}, enardece algunas veces al sabio mismo; y recordar también los placeres mezclados con el dolor en nuestras quejas y pesares?
Protarco
No es necesario recordarlo; confieso que las cosas suceden así y no de otra manera.
Sócrates
También debes recordar lo que acontece en las representaciones trágicas, donde se llora al mismo tiempo que se ríe.
Protarco
¿Por qué no?
Sócrates
¿No sabes que en la comedia misma nuestra alma se ve afectada por una mezcla de placer y de dolor?
Protarco
Yo no lo veo claramente.
Sócrates
En verdad, Protarco, que el sentimiento, que se experimenta entonces, no es fácil de distinguir.
Protarco
Por lo menos no lo es para mí.
Sócrates
Tratemos, pues, de aclararlo, por lo mismo que es más confuso. Esto
nos servirá para descubrir más fácilmente cómo el placer y el dolor se
encuentran mezclados con otros sentimientos.
Protarco
Habla.
Sócrates
¿Miras como un dolor del alma lo que se llama envidia?
Protarco
Sí. [101]
Sócrates
Sin embargo, vemos que el envidioso se regocija con el mal de su prójimo.
Protarco
Y mucho.
Sócrates
La ignorancia y lo que se llama necedad, ¿no son un mal?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Sentado esto, ¿concibes bien cuál es la naturaleza del ridículo?
Protarco
Tienes que decírmelo.
Sócrates
Tomándolo en general, es una especie de vicio, un cierto hábito; y
lo propio de este vicio es el producir en nosotros un efecto contrario
a lo que prescribe la inscripción de Delfos.
Protarco
¿Hablas, Sócrates, del precepto: conócete a ti mismo?
Sócrates
Sí; y es evidente, que la inscripción diría lo contrario, si dijera: no te conozcas en manera alguna.
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Procura, Protarco, dividir esto en tres.
Protarco
¿Cómo? Temo no poder hacerlo.
Sócrates
Es decir, que quieres que yo haga esta división.
Protarco
No sólo lo quiero, sino que te lo suplico. [102]
Sócrates
¿No es indispensable, que los que no se conocen a sí mismos, estén en tal ignorancia con relación a una de estas tres cosas?
Protarco
¿Qué cosas?
Sócrates
En primer lugar, con relación a las riquezas, imaginándose ser más ricos que lo que son en realidad.
Protarco
Muchos son los atacados de esta enfermedad.
Sócrates
Hay también otros, que se creen más grandes y más bellos que lo que
son realmente, y que se consideran dotados de todas las cualidades del
cuerpo en un grado superior a la verdad.
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Pero el mayor número, a mi parecer, es el de los que se engañan
respecto a las cualidades del alma, imaginándose ser mejores que lo que
son. Esta es la tercera especie de ignorancia.
Protarco
Es cierto.
Sócrates
Hablando de las virtudes, con respecto a la sabiduría, por ejemplo,
¿no es cierto, que la mayor parte, con pretensiones exageradas, no
saben más que disputar, y que tienen de ella una falsa y mentirosa
opinión?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Puede asegurarse con motivo que semejante disposición de espíritu es un mal. [103]
Protarco
Ciertamente.
Sócrates
Protarco, necesitamos dividir aún esto en dos, si queremos conocer
la envidia pueril y la mezcla singular que en ella tiene lugar de
placer y de dolor.
Protarco
¿Cómo lo dividiremos en dos? Dímelo.
Sócrates
Sí. ¿No es una necesidad, que todos los que conciben locamente esta
falsa opinión de sí mismos, sean partícipes, como el resto de los
hombres, los unos de la fuerza y del poder, y los otros de las
cualidades contrarias?
Protarco
Es una necesidad.
Sócrates
Distínguelos, pues, así, y si llamas ridículos a los que, teniendo
tal opinión de sí mismos, son débiles e incapaces de vengarse, cuando
se burlan de ellos, no dirás más que la verdad; así como tampoco te
engañarás, diciendo, que los que tienen a mano la fuerza para vengarse,
son temibles, violentos y odiosos. La ignorancia, en efecto, en las
personas poderosas es vergonzosa y aborrecible, porque es perjudicial
al prójimo, ella y cuanto a ella se parece; mientras que la ignorancia
acompañada de la debilidad es el lote de los personajes ridículos.
Protarco
Muy bien dicho. Pero no descubro en esto la mezcla del placer y del dolor.
Sócrates
Empieza antes por penetrar la naturaleza de la envidia.
Protarco
Explícamela.
Sócrates
¿No hay dolores y placeres injustos? [104]
Protarco
No puede negarse.
Sócrates
No hay injusticia, ni envidia, en regocijarse con el mal de sus enemigos. ¿No es así?
Protarco
No la hay.
Sócrates
Pero cuando uno es testigo a veces de los males de sus amigos, ¿no es uno injusto al no afligirse, y más aún al regocijarse?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
¿No hemos dicho que la ignorancia es un mal, donde quiera que se encuentre?
Protarco
Ciertamente.
Sócrates
Y que con relación a la falsa opinión que nuestros amigos se formen
de su sabiduría, de su belleza y demás cualidades de que hemos hablado,
distinguiéndolas en tres especies, y añadiendo que en tales situaciones
el ridículo se halla donde se encuentra la debilidad, y lo odioso donde
se encuentra la fuerza, ¿no confesaremos, como dije antes, que esta
disposición de nuestros amigos, cuando no daña a nadie, es ridícula?
Protarco
Sí.
Sócrates
¿No convinimos igualmente, en que, en tanto que ignorancia, es aquella un mal?
Protarco
Sin duda. [105]
Sócrates
Cuando nos reímos de semejante ignorancia, ¿estamos gozosos o afligidos?
Protarco
Es evidente que estamos gozosos.
Sócrates
¿No hemos dicho que la envidia es la que produce en nosotros este
sentimiento de alegría, en presencia de los males de nuestros amigos?
Protarco
Necesariamente.
Sócrates
De esta reflexión resulta que cuando nos reímos de la parte ridícula
de nuestros amigos, mezclamos el placer con la envidia, y, por
consiguiente, el placer con el dolor, puesto que ya hemos reconocido
que la envidia es un dolor del alma, el reír un placer, y que estas dos
cosas se encuentran juntas en tal caso.
Protarco
Es cierto.
Sócrates
Esto nos hace conocer que en las lamentaciones y tragedias, no sólo
del teatro, sino en la tragedia y comedia de la vida humana, el placer
va mezclado con el dolor, así como en otras muchas cosas.
Protarco
Es imposible dejar de convenir en ello, Sócrates, por más que se quiera sostener lo contrario.
Sócrates
Hemos propuesto la cólera, el pesar, el temor, el amor, los celos,
la envidia y demás pasiones semejantes, como otras tantas afecciones,
donde encontraríamos mezcladas dos cosas que hemos repetido tantas
veces; ¿no es así?
Protarco
Sí. [106]
Sócrates
Esto ha sido ya explicado con relación a las quejas dolorosas, a la envidia y a la cólera.
Protarco
Así es.
Sócrates
¿No faltan aún muchas pasiones que considerar?
Protarco
Sí, verdaderamente.
Sócrates
¿Por qué razón principal crees tú que me he propuesto hacer patente
esta mezcla en la comedia? ¿no es para persuadirte de que es fácil
probar lo mismo en los temores, en los amores y en las demás pasiones,
y para que, teniendo esto por evidente, me dejes en libertad y no me
obligues a prolongar el discurso, probando que esto tiene lugar en todo
lo demás, y que tú concibes generalmente que el cuerpo sin el alma, el
alma sin el cuerpo, y ambos en común, experimentan mil afecciones, en
las que el placer va mezclado con el dolor? Dime ahora si me darás
libertad, o si me obligarás a continuar esta conversación hasta media
noche. Dos palabras aún; espero obtener de ti que me dejes libre,
comprometiéndome a darte mañana razón de todo esto. Por ahora mi
designio es desenvolver lo que me resta por decir, para llegar al
juicio que Filebo exige de mí.
Protarco
Has hablado bien, Sócrates. Acaba como te agrade lo que te falta por decir.
Sócrates
Según el orden natural de las cosas, después de los placeres
mezclados, es necesario, hasta cierto punto, que consideremos a su vez
los que no tienen mezcla.
Protarco
Muy bien. [107]
Sócrates
Voy a intentar hacerte conocer su naturaleza, alterando algún tanto
la opinión de los demás. Porque de ninguna manera soy del parecer de
aquellos que pretenden que los placeres no son más que una cesación del
dolor; pero, como he dicho, me valgo de su testimonio para probar que
hay placeres, que se tienen por reales y no lo son, y que muchos otros,
que pasan por muy vivos, se confunden con el dolor y con los intervalos
de reposo, en medio de los sufrimientos más duros, en ciertas
situaciones críticas del alma y del cuerpo.
Protarco
¿Cuáles son los placeres, Sócrates, que con razón pueden tenerse por verdaderos?
Sócrates
Son los que tienen por objeto los colores bellos y las bellas
figuras, la mayor parte de los que nacen de los olores y de los
sonidos, y todos aquellos, en una palabra, cuya privación no es
sensible, ni dolorosa, y cuyo goce va acompañado de una sensación
agradable, sin mezcla alguna de dolor.
Protarco
¿Cómo hemos de entender eso?, Sócrates
Sócrates
Puesto que no comprendes al vuelo lo que quiero decirte, es preciso
tratar de explicártelo. Por la belleza de las figuras no entiendo lo
que muchos se imaginan, por ejemplo, cuerpos hermosos, bellas pinturas;
sino que entiendo por aquella lo que es recto y circular, y las obras
de este género, planas y sólidas, trabajadas a torno, así como las
hechas con regla y con escuadra; ¿concibes mi pensamiento? Porque
sostengo, que estas figuras no son como las otras, bellas por
comparación, sino que son siempre bellas en sí por su naturaleza; y que
procuran ciertos placeres que le son propios, y no tienen nada de [108]
común con los placeres producidos por los estímulos carnales. Otro
tanto digo de los colores bellos que tienen una belleza del mismo
género, y de los placeres que les son afectos. ¿Me comprendes ahora?
Protarco
Hago los esfuerzos posibles para ello, Sócrates; pero procura explicarte más claramente aún.
Sócrates
Digo, pues, con relación a los sonidos, que los que son fluidos y
claros, dando lugar a una pura melodía, no son simplemente bellos por
comparación, sino por sí mismos, así como los placeres que son su
resultado natural.
Protarco
Convengo en ello.
Sócrates
La especie de placer, que resulta de los olores, tiene algo menos de
divino a la verdad; pero los placeres, en los que no se mezcla ningún
dolor necesario, por cualquier camino o por cualquier sentido que
lleguen hasta nosotros, los coloco todos en el género opuesto al de
aquellos de que acabamos de hablar. Son, si lo comprendes, dos especies
diferentes de placeres.
Protarco
Lo comprendo.
Sócrates
Añadamos aún los placeres que acompañan a la ciencia, si creemos que
no están unidos a una especie de deseo de aprender y que en todo caso
esta sed de ciencia no causa desde el principio ningún dolor.
Protarco
Así lo creo.
Sócrates
¡Pero qué!, henchida el alma de ciencia, si llega a perderla por el olvido, ¿resulta de esto algún dolor? [109]
Protarco
Ninguno por la naturaleza misma de la cosa; sólo por reflexión, al
verse privado de una ciencia, es como cabe afligirse, a causa de la
necesidad que de ella se tiene.
Sócrates
Pero, querido mío, nosotros consideramos aquí las afecciones naturales en sí mismas, independientemente de toda reflexión.
Protarco
Siendo así, dices con verdad, que el olvido de las ciencias, a que estamos sometidos, no lleva consigo ningún dolor.
Sócrates
Es preciso decir, por consiguiente, que los placeres ligados a las
ciencias están exentos de dolor, y que no están hechos para todo el
mundo, sino para un corto número de personas.
Protarco
¿Cómo no lo hemos de decir?
Sócrates
Ahora que hemos separado ya suficientemente los placeres puros y los
que con razón pueden llamarse impuros, añadamos a esta reflexión, que
los placeres violentos son desmedidos, y que los otros, por el
contrario, son comedidos. Digamos también que los primeros, que son
grandes y fuertes, y se hacen sentir, ya muchas, ya raras veces,
pertenecen a la especie del infinito, que obra con más o menos
vivacidad sobre el cuerpo y sobre el alma; y que los segundos son de la
especie finita.
Protarco
Dices muy bien, Sócrates.
Sócrates
Además de esto, hay todavía otra cosa que decidir con relación a ellos. [110]
Protarco
¿Qué cosa?
Sócrates
¿Hay más afinidad entre la verdad y lo que es puro y sin mezcla, que
entre la verdad y lo que es vivo, grande, considerable, numeroso?
Protarco
¿Con qué intención haces esta pregunta?, Sócrates.
Sócrates
En lo que de mí dependa, Protarco, no quiero omitir nada en el
examen del placer y de la pena, de lo que el uno y la otra pueden tener
de puro y de impuro, a fin de que presentándose ambos a ti, a mí y a
todos los presentes, desprendidos de todo lo que les es extraño, nos
sea más fácil formar nuestro juicio.
Protarco
Muy bien.
Sócrates
Formémonos la idea siguiente de todas las cosas, que llamamos puras, y, antes de pasar adelante, comencemos fijándonos en una.
Protarco
¿En cuál nos fijaremos?
Sócrates
Consideremos, si quieres, la blancura.
Protarco
Enhorabuena.
Sócrates
¿Cómo y en qué consiste la pureza de la blancura?, en la magnitud y
en la cantidad?, ¿o consiste en aparecer sin mezcla, sin vestigio
alguno de otro color?
Protarco
Es evidente que consiste en estar perfectamente desprendido de toda mezcla. [111]
Sócrates
Muy bien. ¿No diremos, Protarco, que esta blancura es la más
verdadera y al mismo tiempo la más bella de todas las blancuras, y no
la que es mayor en cantidad y más grande?
Protarco
Con mucha razón, sin duda.
Sócrates
Si sostenemos que un poco de blanco sin mezcla es de hecho más
blanco, más bello y más verdadero que mucho blanco mezclado, no diremos
más que la pura verdad.
Protarco
Seguramente.
Sócrates
¡Pero qué! Al parecer no tendremos necesidad de muchos ejemplos
semejantes para hacer la aplicación al placer, y basta este, para
comprender que todo placer desprendido del dolor, aunque pequeño y en
corta cantidad, es más agradable, más verdadero y más bello que otro,
aunque sea más vivo y mayor en cantidad.
Protarco
Convengo en ello, y este solo ejemplo es suficiente.
Sócrates
¿Qué piensas de esto? ¿No hemos oído decir que el placer está,
siempre en camino de generación, y nunca en el estado de existencia?
Es, en efecto, lo que ciertas personas hábiles intentan demostrarnos; y
debernos estarles agradecidos.
Protarco
¿Por qué razón?
Sócrates
Discutirá este punto contigo, mi querido Protarco, por medio de preguntas.
Protarco
Habla e interroga. [112]
Sócrates
¿No hay dos clases de cosas, la una la de las que existen por sí
mismas y la otra la de las que aspiran sin cesar hacia otra cosa?
Protarco
¿De qué cosas hablas?
Sócrates
La una es muy noble por su naturaleza; la otra es inferior a aquella en dignidad.
Protarco
Explícate más claramente aún.
Sócrates
Hemos visto, sin duda, hermosos jóvenes, que tenían por amantes a hombres llenos de valor.
Protarco
Sí.
Sócrates
Y bien, busca ahora dos cosas, que se parezcan a estas dos, entre
todas aquellas que están unidas entre sí por una relación y que sea
expresión de una tercera cosa.
Protarco
Di, Sócrates, con más claridad lo que quieres expresar.
Sócrates
No quiero remontarme, Protarco; pero la discusión parece que tiene
gusto en entorpecernos. Quiere hacernos entender, que de estas dos
cosas, la una está siempre hecha en vista de alguna otra; y la otra es
aquella, en cuya vista se hace ordinariamente lo que es hecho por otra
cosa distinta.
Protarco
Yo he tenido mucha dificultad en comprenderlo a fuerza de hacerlo repetir.
Sócrates
Quizá, querido mío, lo comprenderás mejor aún a medida que avancemos en la discusión. [113]
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Consideremos ahora otras dos cosas.
Protarco
¿Cuáles?
Sócrates
La una, el fenómeno; la otra, el ser.
Protarco
Admito estas dos cosas: el ser y el fenómeno.
Sócrates
Muy bien. ¿Cuál de las dos diremos que está hecha a causa de la
otra: el fenómeno a causa de la existencia, o la existencia a causa del
fenómeno?
Protarco
Me preguntas, si la existencia es lo que es a causa del fenómeno.
Sócrates
Así parece.
Protarco
En nombre de los dioses, ¿qué pregunta es esta?
Sócrates
Es la siguiente, Protarco. Di; ¿la construcción de los buques se
hace en vista de los buques o los buques en vista de su construcción, y
así de las demás cosas de la misma naturaleza? He aquí, Protarco, lo
que quiero saber de ti.
Protarco
¿Por qué no te respondes a ti mismo?, Sócrates.
Sócrates
No hay inconveniente; pero quiero que tomes parte en lo que yo diga.
Protarco
Con gusto.
Sócrates
Digo, pues, que los ingredientes, los instrumentos, los [114]
materiales de todas las cosas entran aquí en vista de algún fenómeno;
que todo fenómeno se verifica, ya en vista de una existencia, ya en
vista de otra; y la totalidad de los fenómenos en vista de la totalidad
de las existencias.
Protarco
Eso es muy claro.
Sócrates
Por consiguiente, si el placer es un fenómeno, es indispensable que se verifique en vista de alguna existencia.
Protarco
Convengo en ello.
Sócrates
Pero la cosa, en vista de la que es hecho siempre lo que se hace en
vista de otra cosa, debe ser puesta en la clase del bien; y es preciso
poner, querido mío, en otra clase lo que se hace en vista de otra cosa.
Protarco
De toda necesidad.
Sócrates
Luego si el placer es un fenómeno, ¿no tendremos razón para ponerlo en otra clase que la del bien?
Protarco
Tienes razón.
Sócrates
Así, pues, como dije al empezar esta discusión, es preciso estar
agradecido al que nos ha hecho conocer que el placer es un fenómeno y
que no tiene absolutamente existencia por sí mismo; porque es evidente
que el que esto sostiene, se burla de los que dicen que el placer es el
bien.
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Este mismo se burlará también sin duda de los que hacen consistir toda su felicidad en los fenómenos. [115]
Protarco
¿Cómo y de quién hablas?
Sócrates
De los que, matando el hambre, la sed y otras necesidades
semejantes, que se satisfacen por medio de fenómenos, se regocijan con
estos por el placer que les causan; y dicen que no querrían vivir si no
estuviesen sujetos a la sed y al hambre, y si no experimentasen todas
las sensaciones, que se pueden llamar consecuencias de esta clase de
necesidades.
Protarco
Por lo menos en esta disposición se muestran.
Sócrates
¿No convendrá todo el mundo en que la alteración de un fenómeno es lo contrario de su generación?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Así es que el que escoge la vida del placer, escoge la generación y
la alteración, y no el tercer estado en el que no tienen lugar el
placer, ni el dolor, y sí la más pura sabiduría.
Protarco
Veo bien, Sócrates, que es el más grande de los absurdos poner el bien del hombre en el placer.
Sócrates
Es cierto. Digamos ahora lo mismo de otra manera.
Protarco
¿De qué manera?
Sócrates
¿Cómo puede dejar de ser un absurdo que, no existiendo nada bueno,
nada bello, en el cuerpo, ni en ninguna otra cosa, y sí sólo en el
alma, pueda ser el placer el único bien de esta misma alma, y que la
fuerza, la templanza, la inteligencia y todos los demás bienes de que
está [116] dotada puedan despreciarse? ¿No sería también absurdo decir
que el que no experimenta placer y sí dolor, es malo durante todo el
tiempo que sufre, aunque por otra parte sea el hombre más virtuoso del
mundo? Y por el contrario, que el que experimenta placer, sólo por esto
se le haya de tener por virtuoso, y tanto más cuanto mayor sea el
placer?
Protarco
Todo eso, Sócrates, es absurdo.
Sócrates
Pero no se nos eche en cara, que, después de haber examinado el
placer con el mayor rigor, parece que queremos desentendernos en cierta
manera de la inteligencia y de la ciencia. Ataquémoslas con resolución
por todos rumbos, para ver si tienen algún punto débil, hasta que,
descubierto lo más puro de su naturaleza, nos sirvamos en el juicio que
debemos formar en común de lo que la inteligencia de una parte y el
placer de otra tienen de más real en sí.
Protarco
Muy bien.
Sócrates
¿No se dividen las ciencias en dos ramas, que tienen a mi juicio por
objeto, la una, las artes mecánicas, y la otra la educación, ya del
alma, ya del cuerpo? ¿No es así?
Protarco
Sí.
Sócrates
Veamos por el pronto, con relación a las artes mecánicas, si en
ciertos conceptos participan más de la ciencia y menos en otros, y si
es preciso mirar como muy pura la parte que afecta a la ciencia, y como
muy impura la otra.
Protarco
Sin duda. [117]
Sócrates
Separemos, pues, en las artes las que están a la cabeza de las demás.
Protarco
¿Qué artes y cómo las separaremos?
Sócrates
Por ejemplo, si se separa de las artes la de contar, medir y pesar, lo que quede, a decir verdad, será bien poca cosa.
Protarco
Convengo en ello.
Sócrates
Después de esto, no queda otro recurso que acudir a las
probabilidades, ejercitar los sentidos mediante la experiencia y una
cierta rutina, valiéndose del talento de conjeturar, al que dan muchos
el nombre de arte, cuando ha llegado a adquirir su perfección por la
reflexión y el trabajo.
Protarco
Lo que dices es indudable.
Sócrates
¿No se encuentra en este caso la música, puesto que no arregla sus
armonías por la medida sino por las conjeturas que al azar suministra
el hábito; así como la parte instrumental de este arte tampoco se
somete a una justa medida al poner en movimiento cada cuerda, obrando
también por conjetura, de manera que en la música hay muchas cosas
oscuras y muy pocas ciertas?
Protarco
Nada más verdadero.
Sócrates
Tendremos que lo mismo sucede con la medicina, con la agricultura, con la navegación y con el arte militar.
Protarco
Sin duda. [118]
Sócrates
Que, por el contrario, la arquitectura hace uso, a mi parecer, de
muchas medidas e instrumentos que la dan una grande fijeza, y la hacen
más exacta, que la mayor parte de las ciencias.
Protarco
¿En qué?
Sócrates
En la construcción de buques, de casas y de otras grandes obras de
carpintería, porque pienso que se sirve de la regla, del torno, del
compás, de la plomada y del desabollador.
Protarco
Dices verdad, Sócrates.
Sócrates
Separemos, pues, las artes en dos órdenes, puesto que unas, siendo
dependientes de la música, tienen menos precisión en sus obras; y otras
que, perteneciendo a la arquitectura, la tienen mayor.
Protarco
Sea así.
Sócrates
Coloquemos entre las artes más exactas aquellas de que al principio hicimos mención.
Protarco
Me parece que hablas de la aritmética y de las otras artes que mencionaste con ella.
Sócrates
Justamente. Pero, Protarco, ¿no habrá precisión de decir, que estas mismas artes son de dos clases?, ¿o qué piensas tú?
Protarco
Te suplico, me digas qué artes.
Sócrates
Por el pronto, la aritmética. ¿No debemos reconocer que hay una vulgar y otra propia de los filósofos? [119]
Protarco
¿Y cómo se fija la diferencia que hay entre estas dos clases de aritmética?
Sócrates
No es pequeña, Protarco. Porque el vulgo hace entrar en el mismo
cálculo unidades desiguales, como dos ejércitos, dos bueyes, dos
unidades muy pequeñas o muy grandes. Los filósofos, por el contrario,
nunca darán oídos a quien se niegue a admitir, que, entre todas las
unidades, no hay una unidad que no difiera absolutamente nada de otra
unidad.
Protarco
Tienes razón en decir, que entre los que hacen uso de la ciencia de
los números no es pequeña la diferencia, y por consiguiente que hay
fundamento para distinguir dos especies de aritméticas.
Sócrates
¡Pero qué!, el arte de calcular y de medir, que emplean los
arquitectos y los mercaderes, no difiere de la geometría y de los
cálculos razonados de los filósofos? Diremos que es el mismo arte, o
los contaremos como dos?
Protarco
Después de lo que se acaba de decir, mi dictamen es que son dos artes.
Sócrates
Muy bien. ¿Concibes por qué hemos entrado en esta discusión?
Protarco
Quizá. Sin embargo, me daré por satisfecho, si oigo de tu boca la contestación a esa pregunta.
Sócrates
Me parece que con este discurso nos proponemos ahora, como en un
principio, proceder a una indagación, que guarde consonancia con la que
ya hicimos sobre los placeres, y para examinar también si a la manera
que hay [120] unos placeres más puros que otros, sucede lo mismo
respecto de las ciencias.
Protarco
Es claro que estamos comprometidos por ese rumbo.
Sócrates
¡Pero qué!, ¿no hemos visto ya antes, que unas artes son más precisas y otras más confusas?
Protarco
Es cierto.
Sócrates
Con relación a las artes más exactas, después de haber llamado a
cada una con un solo nombre, y hecho nacer en nosotros el pensamiento
de que este arte es uno; ¿no parece ahora que son dos artes y ocurre
interrogar de nuevo, para saber lo que hay de preciso y de puro en cada
uno, y si el arte que emplean los filósofos es más exacto que el arte
de los que no lo son?
Protarco
En efecto, me parece que es eso lo que se intenta averiguar.
Sócrates
Y bien, ¿qué respuesta daremos?
Protarco
¡Oh Sócrates!, ¡qué diferencias tan sorprendentes hemos llegado a encontrar entre las ciencias a fuerza de precisarlas!
Sócrates
De esa manera responderemos con más facilidad.
Protarco
Sin duda; y diremos, que las artes, que tienen por objeto la medida
y el número, difieren infinitamente de las otras; y aun estas mismas,
en tanto que aplicadas por los verdaderos filósofos, las superan por la
exactitud y la verdad más de lo que puede imaginarse. [121]
Sócrates
Sea como tú dices, y bajo tu palabra responderemos con confianza a
los hombres temibles por su habilidad en el arte de prolongar la
discusión, que...
Protarco
¿Qué?
Sócrates
Que hay dos aritméticas y dos geometrías, y que, dependiendo de
estas otra multitud de artes, aunque comprendidas bajo un solo nombre,
son, sin embargo, dobles de la misma manera.
Protarco
En buena hora, demos esta respuesta, Sócrates, a esos hombres, que, según dices, son tan temibles.
Sócrates
Diremos, pues, que estas ciencias son de la más completa exactitud.
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Pero, Protarco, la dialéctica nos echaría en cara, que dábamos a otra ciencia la preferencia sobre ella.
Protarco
¿Qué debe entenderse por dialéctica?
Sócrates
Es claro que es la ciencia, que conoce todas las ciencias de que
hablamos. Creo, en efecto, que todos los que tienen un poco de
inteligencia convendrán en que el conocimiento más verdadero, sin
comparación, es el que tiene por objeto el ser, lo que existe
realmente, y cuya naturaleza es siempre la misma. Y tú, Protarco, ¿qué
juicio formas?
Protarco
Sócrates, he oído muchas veces decir a Gorgias, que el arte de
persuadir tiene ventajas sobre los demás, [122] porque todo se somete a
él, no por la fuerza, sino por la voluntad; en una palabra, que es el
más excelente de todos. Pero yo no querría ahora combatir su opinión,
ni la tuya.
Sócrates
Me parece, que en el momento de tomar las armas contra mí, te ha dado vergüenza y las has abandonado.
Protarco
Pues bien. Sea lo que quieres con respecto a estas ciencias.
Sócrates
¿Es culpa mía si no has comprendido bien mi pensamiento?
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
No te he preguntado, mi querido Protarco, cuál es el arte o la
ciencia que está por cima de las otras en razón de su importancia, de
su excelencia y de las ventajas que de ellas se sacan, sino cuál es la
ciencia, cuyo objeto es el más claro, exacto y verdadero, sea o no de
una gran utilidad. He aquí lo que ahora buscamos. Así, míralo bien; no
te expondrás a la indignación de Gorgias, concediendo al arte que
profesa la ventaja sobre todos, respecto a la utilidad que resulta a
los hombres. Pero en cuanto a la ciencia de que yo hablo, así como
decía antes, con motivo de lo blanco, que un poco de blanco, con tal
que sea puro, supera a una gran cantidad que no lo sea, por ser lo
blanco lo verdadero; en igual forma, después de una seria atención y
reflexiones suficientes, sin tener en cuenta la utilidad de las
ciencias, ni la celebridad que nos dan, sino considerando únicamente
que hay en nuestra alma una facultad destinada a amar lo verdadero, y
dispuesta a arrostrarlo todo para llegar a conocerlo, habiendo buscado
por otra parte lo que hay de puro en la [123] inteligencia y la
sabiduría, veamos si no es razonable decir que estos objetos puros son
lo propio de esta facultad, o si es preciso buscar otra más excelente.
Protarco
Ya lo examino, y me parece difícil conceder, que ninguna otra
ciencia, ni ningún otro arte, tengan más verdad que la dialéctica.
Sócrates
Lo que te ha obligado a pensar así, ¿no ha sido la observación que
has hecho, de que la mayor parte de las artes y de las ciencias, que
tienen por objeto este mundo, dan mucho a las opiniones y examinan con
grande aplicación lo que a ellas pertenece? Por ejemplo, cuando alguno
se propone estudiar la naturaleza, ya sabes que ocupa toda su vida en
averiguar cómo ha sido producido este universo, y cuáles son los
efectos y causas de lo que en él pasa. ¿No es esto lo que decimos?
Protarco
Sí.
Sócrates
¿No es cierto que el objeto que este hombre se propone en sus
investigaciones no es lo que existe siempre, sino lo que se hace, lo
que se hará y lo que se ha hecho?
Protarco
Es muy cierto.
Sócrates
¿Podemos decir que hay algo de evidente, conforme a la más exacta
verdad, en lo que nunca ha existido, ni existirá, ni existe en lo
presente de una manera estable?
Protarco
¿Y el medio?
Sócrates
¿Cómo tendremos conocimientos sólidos sobre objetos que no tienen ninguna consistencia? [124]
Protarco
Creo que no puede haberlos.
Sócrates
Por consiguiente, la verdad pura no se encuentra en la inteligencia y en la ciencia que se tiene de estos objetos.
Protarco
No es posible.
Sócrates
Por lo tanto, es preciso que dejemos esto a un lado, tú, yo, Gorgias
y Filebo; y escuchando sólo a la razón, debemos afirmar lo siguiente.
Protarco
¿Qué?
Sócrates
Que la estabilidad, la pureza, la verdad y lo que nosotros llamamos
sinceridad, no se encuentran sino en lo que subsiste siempre, en el
mismo estado, de la misma manera, sin ninguna mezcla, y en seguida en
lo que más se aproxime a esto; y que todo lo demás no debe ser colocado
sino después y en grado inferior.
Protarco
Nada más cierto.
Sócrates
Por lo que toca a los nombres que expresan estos objetos, ¿no es muy justo dar los más bellos a los más bellos objetos?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
¿No son los nombres más preciosos los de inteligencia y sabiduría?
Protarco
Sí.
Sócrates
Pueden ser aplicados con justa razón y con exacta [125] verdad a los pensamientos que tienen por objeto el ser real.
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Lo que antes he sometido a nuestro juicio no es otra cosa que estos nombres.
Protarco
Es cierto, Sócrates.
Sócrates
Sea así. Y si alguno dijese, que nos parecíamos a obreros, a cuya
disposición se pusiese la sabiduría y el placer como materiales que
deben amalgamarse, para formar una obra, ¿no sería exacta esta
comparación?
Protarco
Muy exacta.
Sócrates
¿Convendrá ahora hacer esta amalgama?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
¿Pero no será mejor que recordemos antes ciertas cosas?
Protarco
¿Cuáles?
Sócrates
Las que ya hemos mencionado; pero, a mi parecer, es una buena máxima
la que ordena que se insista dos y tres veces sobre lo que es bien.
Protarco
Convengo en ello.
Sócrates
En nombre de Júpiter, estame atento. He aquí, según recuerdo, lo que dijimos al principio de esta discusión.
Protarco
¿Qué? [126]
Sócrates
Filebo sostenía que el placer es el fin legítimo de todos los seres
animados y el objeto a que deben tender; que es el bien de todos y que
estas dos palabras: bueno y agradable, pertenecen,
hablando con exactitud, a una sola y misma naturaleza. Sócrates, por el
contrario, pretendía primero, que, como lo bueno y lo agradable son dos
nombres diferentes, expresan igualmente dos cosas de una naturaleza
distinta y que la sabiduría participa más de la condición del bien que
el placer. ¿No es esto, Protarco, lo que entonces se dijo por una y
otra parte?
Protarco
Seguramente.
Sócrates
¿No convinimos entonces y convenimos ahora en lo siguiente?
Protarco
¿En qué?
Sócrates
En que la naturaleza del bien tiene ventajas sobre todas las demás cosas en esto.
Protarco
¿En qué?
Sócrates
En que el ser animado que está en posesión plena, entera, no
interrumpida durante toda la vida, del bien, no tiene necesidad de
ninguna otra cosa, porque aquel le basta por completo. ¿No es así?
Protarco
Sí.
Sócrates
¿No hemos procurado considerar con el pensamiento dos especies de
vidas, absolutamente distintas la una de la otra, en las que hemos
hallado, de una parte, el placer [127] sin ninguna mezcla de sabiduría,
y de otra, la sabiduría exenta igualmente de todo placer?
Protarco
Lo confieso.
Sócrates
¿Ha parecido a ninguno de nosotros que cada una de estas condiciones se baste a sí misma?
Protarco
¿Cómo podía parecernos?
Sócrates
Si entonces nos hemos separado en algo de la verdad, vuélvanos al
camino el que pueda, y explíquese mejor. A este fin, debe comprender
bajo una sola idea la memoria, la ciencia, la sabiduría, la opinión
verdadera, y examinar si hay alguno que, privado de todo esto,
consienta en gozar de cosa alguna, ni aun de los placeres, por grandes
que se les suponga, sea por el número, sea por la vivacidad, si carece
de la opinión verdadera tocante a la alegría que siente, si no conoce
en manera alguna cuál es el sentimiento que experimenta, y si no
conserva el menor recuerdo por más o menos tiempo. Lo mismo puedes
decir de la sabiduría, y mira, si podría escogerse la sabiduría sin
ningún placer, por pequeño que fuera, más bien que con algún placer; o
todos los placeres del mundo sin sabiduría más bien que con alguna
sabiduría.
Protarco
Eso no puede ser, Sócrates, y no es cosa de volver tantas veces a la carga, repitiendo lo que hemos dicho.
Sócrates
Así pues, ni el placer, ni la sabiduría, son el bien perfecto, el bien apetecible para todos, el soberano bien.
Protarco
No, sin duda.
Sócrates
Por consiguiente, es preciso descubrir el bien o en sí [128] mismo o
en alguna imagen, para ver, como ya dijimos, a quién debemos adjudicar
el segundo puesto.
Protarco
Dices muy bien.
Sócrates
¿No hemos encontrado algún camino que nos conduzca al bien?
Protarco
¿Qué camino?
Sócrates
Si se buscase un hombre, y se supiese exactamente dónde estaba, ¿no sería este un gran dato para encontrarlo?
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Lo mismo ahora, que cuando comenzamos la conversación, la razón nos
ha hecho conocer que no hay que buscar el bien en una vida sin mezcla,
sino en la que está mezclada.
Protarco
Es cierto.
Sócrates
Tenemos esperanza de que lo que buscamos se nos mostrará más en descubierto en una vida muy mezclada, que en ninguna otra.
Protarco
Mucho más.
Sócrates
Por lo tanto, hagamos esta mezcla, Protarco, después de haber
invocado los dioses, ya Baco, ya Vulcano, ya cualquiera otra divinidad,
a quien competa el cuidado de semejante mezcla.
Protarco
Convengo en ello. [129]
Sócrates
En cierta manera hacemos aquí el oficio de los escanciadores y
tenemos a nuestra disposición dos fuentes: la del placer, que se puede
comparar a una de miel; y la de la sabiduría, fuente sobria, en la que
es desconocido el vino, y de donde sale un agua pura y saludable. He
aquí lo que es preciso que nos esforcemos en mezclar del mejor modo
posible.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Veámoslo. ¿Conseguiríamos nuestro objeto mezclando toda especie de placer con toda especie de sabiduría?
Protarco
Quizá.
Sócrates
Este medio no sería seguro. Voy a proponerte un modo de hacer esta mezcla con menos riesgo.
Protarco
¿Qué modo?, di.
Sócrates
Tenemos, según pensamos, unos placeres más verdaderos que otros, y artes más exactas que otras.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Asimismo unas ciencias diferentes de otras ciencias: las unas tienen
por objeto las cosas sujetas a la generación y corrupción; las otras lo
que no es engendrado, ni está expuesto a perecer, sino que existe
siempre lo mismo y de la misma manera. Bajo el punto de vista de la
verdad, hemos juzgado que estas son más verdaderas que aquellas.
Protarco
Y con razón. [130]
Sócrates
¡Y bien! Comenzando por mezclar las porciones más verdaderas de una
y otra parte, examinaremos, si esta mezcla es suficiente para
procurarnos la vida más apetecible, o si tenemos aún necesidad de hacer
entrar aquí otras porciones, que no sean tan puras.
Protarco
Me parece bien tomar ese partido.
Sócrates
Supóngase un hombre, que tiene una idea exacta de la justicia, con
la facultad de explicarla por el discurso, y provisto de las mismas
ventajas en todas las demás cosas.
Protarco
Bien.
Sócrates
¿Tendría este hombre toda la ciencia necesaria, si, conociendo la naturaleza del círculo divino y de la esfera divina{8},
ignorase por otra parte lo que son la esfera humana y los círculos
reales, e ignorase también que, para la construcción de un edificio o
de cualquiera otro artefacto, se necesitan estas reglas y estos
círculos reales?
Protarco
Nuestra situación, Sócrates, sería ridícula con estos conocimientos divinos, si no tuviésemos otros.
Sócrates
¿Qué es lo que dices? entonces será preciso valerse del arte de
emplear la regla y el círculo imperfectos, arte que no es sólido, ni
puro.
Protarco
Así tiene que ser; y sin esto no hallaríamos ni aun el camino para ir a nuestra casa.
Sócrates
¿Será preciso también incorporar la música, de la que [131] dijimos
más arriba que está llena de conjeturas y de imitación, y falta por lo
mismo de pureza?
Protarco
Eso me parece necesario, si ha de ser la vida un tanto soportable.
Sócrates
¿Quieres que a manera de un portero estrechado y forzado por un
tropel de gente ceda yo y abra las puertas de par en par, y deje entrar
todas las ciencias y mezclarse las puras con las que no lo son?
Protarco
No veo, Sócrates, qué mal podrá resultar de que un hombre posea todas las ciencias, con tal que tenga las primeras.
Sócrates
Voy, pues, a dejarlas correr todas juntas en el recinto del poético valle de Homero{9}.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Aquí están sueltas; pueden mezclarse. Es preciso ir hasta el origen
de los placeres; porque no hemos podido hacer nuestra mezcla como al
principio lo habíamos proyectado, comenzando por lo que hay de
verdadero de una y otra parte, sino que la estimación que hacemos de
las ciencias, nos ha obligado a admitirlas todas sin distinción, y
antes que los placeres.
Protarco
Dices verdad.
Sócrates
Por consiguiente, es tiempo de deliberar con motivo de los placeres,
sobre si los dejaremos entrar todos a la vez, o si deberemos soltar por
el pronto a los verdaderos. [132]
Protarco
Es más seguro dar desde luego entrada a estos.
Sócrates
Que pasen. Después, ¿qué deberemos hacer? Si hay algunos placeres
necesarios, ¿no es preciso que los mezclemos con los otros, como hemos
hecho con las ciencias?
Protarco
¿Por qué no? Los necesarios, se entiende.
Sócrates
Pero si, así como dijimos respecto de las artes, que no había ningún
peligro y antes bien que era útil para la vida el conocerlos todos,
dijéramos ahora lo mismo con relación a los placeres, ¿no es preciso
mezclarlos, en caso que sea ventajoso y que no haya ningún riesgo en
gustarlos todos durante la vida?
Protarco
¿Qué diremos en este punto, y qué partido tomaremos?
Sócrates
No es a nosotros a quienes debes consultar, Protarco, sino al placer
y a la sabiduría, interrogándoles de cierta manera sobre lo que el uno
y la otra piensan.
Protarco
¿De qué manera?
Sócrates
Mis queridos amigos, ya os llaméis placeres o con otro nombre
parecido, ¿qué querríais más, habitar con toda clase de sabiduría, o
estar enteramente separados de ella? Creo, que no podríais menos de
darnos esta respuesta.
Protarco
¿Qué respuesta?
Sócrates
No es, dirán los placeres, posible, ni ventajoso, como antes se
observó, que un género subsista solo y aislado y sin ninguna mezcla.
Hecha comparación entre todos los [133] géneros, creemos que el más
digno de habitar con nosotros es el que es capaz de conocer todo lo
demás, y de tener un conocimiento tan perfecto, como es posible, de
cada uno de nosotros.
Protarco
Habéis respondido bien, les diremos.
Sócrates
Muy bien. Después, es preciso hacer la misma pregunta a la sabiduría
y a la inteligencia. ¿Tenéis necesidad de estar mezcladas con los
placeres? ¿Con qué placeres?, responderán.
Protarco
Sí, así parece.
Sócrates
En seguida continuaremos hablándoles en esta forma. Además de los
placeres verdaderos, diremos nosotros, tenéis necesidad de que os
acompañen los placeres más grandes y más vivos? «¿Cómo, replicarán,
podemos tener nada con ellos, Sócrates, puesto que nos oponen mil
obstáculos, turbando con placeres excesivos las almas en que habitamos,
impidiéndonos establecernos en ellas, y haciendo perecer enteramente
nuestros hijos por el olvido que ellos engendran, como resultado de la
negligencia? Y así, ten por amigos nuestros los placeres verdaderos y
puros, de que has hecho mención; une a ellos los que acompañan a la
salud, la templanza y la virtud, que, formando como el cortejo de una
diosa, van en su seguimiento por todas partes, y haz que entren estos
en la mezcla. En cuanto a los que son compañeros inseparables de la
locura y de los demás vicios, será un absurdo que les asocie a la
inteligencia el que se proponga hacer la mezcla más pura, sin temores
de trastorno, con animo de descubrir cuál es el verdadero bien del
hombre y de todo el universo y qué conjeturas se pueden formar de su
esencia.» ¿No diremos, que la inteligencia ha respondido [134] con
mucho juicio por lo que toca a sí misma, a la memoria y a la justa
opinión?
Protarco
Seguramente.
Sócrates
Pero falta un punto necesario que tratar, y sin el cual nada puede existir.
Protarco
¿Cuál es?
Sócrates
Toda cosa, en la que no hagamos entrar la verdad, no existirá jamás, ni nunca ha existido de una manera real.
Protarco
¿Cómo podría existir?
Sócrates
De ningún modo. Ahora, si falta aún algo a esta mezcla, decidlo
vosotros, tú y Filebo. Me parece, que este es ya un punto concluido, y
que se le puede mirar como una especie de mundo incorpóreo, propio para
gobernar, como es debido, un cuerpo animado.
Protarco
Puedes decir con toda seguridad, Sócrates, que soy de tu dictamen.
Sócrates
Si dijéramos que en este momento hemos llegado al vestíbulo y entrada de la estancia del bien, ¿no tendríamos razón?
Protarco
Me parece que sí.
Sócrates
¿Qué es lo que tenemos por más precioso en esta mezcla y que más
contribuye a hacer semejante situación apetecible para todo el mundo?
Tan pronto como lo hayamos descubierto, examinaremos con qué tiene más
enlace o afinidad, si con el placer o con la inteligencia. [135]
Protarco
Muy bien. Eso nos será de grande utilidad para formar nuestro juicio.
Sócrates
Pero no es difícil apercibir en toda mezcla cuál es la causa, que de
hecho la hace digna de estimación, o verdaderamente despreciable.
Protarco
¿Qué es lo que dices?
Sócrates
No hay nadie que ignore esto.
Protarco
¿Qué?
Sócrates
Que toda mezcla, cualquiera que sea y de cualquiera manera que se
forme, si no entran en ella la medida y la proporción, es una necesidad
que perezcan las cosas de que se compone, y la primera la mezcla misma;
porque en este caso no es una mezcla, sino una verdadera confusión, que
es de ordinario una desgracia real para todo lo que de ella participa.
Protarco
Nada más cierto, Sócrates.
Sócrates
La esencia del bien se nos ha escapado, y ha ido a refugiarse en la
esencia de lo bello, porque en todo y por todas partes la justa medida
y la proporción son una belleza, una virtud.
Protarco
Es cierto.
Sócrates
Pero hemos dicho igualmente que la verdad entraba con ellas en esta mezcla.
Protarco
Seguramente. [136]
Sócrates
Por consiguiente, si no podemos abarcar el bien bajo una sola idea,
lo haremos nuestro bajo tres ideas, a saber: la de la belleza, la de la
proporción, la de la verdad, y digamos de estas tres cosas, que forman
como una sola, que son la verdadera causa de la excelencia de esta
mezcla, y que, siendo buena esta causa, es mediante ella buena la
mezcla.
Protarco
Hablas perfectamente.
Sócrates
Cualquiera puede ahora, Protarco, decidir, con relación al placer y
a la sabiduría, cuál de los dos tiene más afinidad con el soberano
bien, cuál es más digno de estimación a los ojos de los hombres y de
los dioses.
Protarco
La cuestión por sí misma se resuelve; sin embargo, será bueno producir la prueba.
Sócrates
En este caso comparemos sucesivamente cada una de aquellas tres
cosas con el placer y con la inteligencia, porque es preciso ver a cuál
de las dos habremos de atribuir cada una de ellas, como perteneciéndole
más de cerca.
Protarco
Hablas sin duda de la belleza, de la verdad y de la medida.
Sócrates
Sí. Fíjate, por el pronto, en la verdad, Protarco, y fijado, echa
una mirada sobre las tres cosas: la inteligencia, la verdad, el placer;
y después de haber reflexionado mucho tiempo sobre ellas, respóndete a
ti mismo, si el placer tiene más afinidad con la verdad, que la
inteligencia. [137]
Protarco
¿Qué necesidad hay de gastar tiempo en esto? La diferencia es grande
a lo que yo creo. En efecto, el placer es la cosa más mentirosa del
mundo. Así se dice comúnmente, que los dioses perdonan todo perjurio
cometido en los placeres de amor, que pasan por los mayores de todos,
lo que supone que los placeres, semejantes a los niños, no tienen en sí
la menor chispa de razón. Mientras que la inteligencia es la misma cosa
que la verdad, o lo que más se le parece, y lo que hay de más
verdadero.
Sócrates
Considera ahora de la misma manera la medida, y mira si pertenece
más al placer que a la sabiduría, o a la sabiduría más que al placer.
Protarco
La cuestión que me propones no es tampoco difícil de resolver. Creo,
en efecto, que en la naturaleza de las cosas es imposible encontrar
nada que sea más enemigo de toda medida que el gozo y el placer
extremos, ni nada más amigo de ella que la inteligencia y la ciencia.
Sócrates
Has respondido bien. Completa, sin embargo, el tercer paralelo.
¿Participa la inteligencia más de la belleza que el placer, de suerte
que sea cierto el decir que la inteligencia es más bella que el placer,
o bien sucede todo lo contrario?
Protarco
¿No es una verdad, Sócrates, que en ningún tiempo presente, pasado,
ni venidero, ha visto, ni imaginado nadie, en ninguna parte, ni en
concepto alguno, ni dormido, ni despierto, una inteligencia y una
sabiduría privadas de belleza?
Sócrates
Muy bien. [138]
Protarco
Mientras que, cuando vemos a alguno entregado a ciertos placeres,
sobre todo a los más grandes, notamos que este goce los conduce, como
resultado necesario, al ridículo o a la deshonra, de suerte que
nosotros mismos nos ruborizamos, y huyendo de las miradas del público,
ocultamos tales placeres y los confiamos a la noche, juzgando como cosa
indigna que la luz del día sea testigo de ello.
Sócrates
Así pues, Protarco, publicarás por todas partes a los ausentes por
medio de legacías y a los presentes por ti mismo, que el placer no es
el primero, ni el segundo bien, sino que el primer bien es la medida,
el justo medio, la oportunidad y todas las cualidades semejantes, que
deben mirarse como condiciones de una naturaleza inmutable.
Protarco
Así parece, si atendemos a las reflexiones hechas.
Sócrates
Que el segundo bien es la proporción, lo bello, lo perfecto, lo que se basta a sí mismo, y todo lo que es de este género.
Protarco
Así parece.
Sócrates
Por lo que infiero, no descartarás tampoco la verdad, poniendo por tercer bien la inteligencia y la sabiduría.
Protarco
Probablemente.
Sócrates
¿No pondremos en cuarto lugar las ciencias, las artes, las opiniones
rectas, que hemos dicho que pertenecen al alma sola, si es cierto que
estas cosas tienen un lazo más íntimo con el bien que con el placer?
[139]
Protarco
Parece que sí.
Sócrates
En quinto lugar colocaremos los placeres, que hemos distinguido de
los demás como exentos de dolor, llamándolos conocimientos puros del
alma, que se producen como resultado de las sensaciones.
Protarco
Quizá.
Sócrates
A la sexta generación, dice Orfeo, poned fin a vuestros cantos.
Me parece, que también ponemos fin a este discurso con el sexto juicio.
Ya no nos queda más, después de esto, que redondear o coronar lo que se
ha dicho.
Protarco
No hay más remedio que hacerlo.
Sócrates
Volvamos, pues, por tercera vez al mismo discurso, y demos gracias a Júpiter conservador.
Protarco
¿Cómo?
Sócrates
Filebo llamaba bien al placer perfecto y pleno.
Protarco
Ya veo, Sócrates, por qué dices que es necesario repetir hasta tres veces el principio de esta discusión.
Sócrates
Sí; pero escuchemos lo que sigue. Como tenía presente en mi espíritu
lo que acabo de exponer, y no estaba conforme con esa opinión, que no
es solo de Filebo, sino de otros muchos, sostuve que la inteligencia
supera en mucho en bondad al placer, y que es más ventajosa para la
vida humana.
Protarco
Es cierto. [140]
Sócrates
Y como sospechaba que había aún otros muchos bienes, añadí que, si
llegábamos a descubrir uno, que fuese preferible a estos dos,
discutiría para conseguir el segundo puesto en favor de la inteligencia
contra el placer, y que este no le obtendría.
Protarco
Así lo has dicho en efecto.
Sócrates
Hemos visto en seguida muy claramente, que ni el uno, ni el otro de estos bienes es suficiente por sí mismo.
Protarco
Nada más cierto.
Sócrates
La inteligencia y el placer, ¿no han sido declarados en esta
discusión incapaces de constituir el soberano bien, estando privados de
la propiedad de bastarse a sí mismos en razón de la plenitud y de la
perfección?
Protarco
Muy bien.
Sócrates
Habiéndose presentado a nosotros una tercera especie de bien,
superior a los otros dos, ha parecido que la inteligencia tenía con la
esencia de este tercer bien victorioso una afinidad mil veces mayor y
más íntima que el placer.
Protarco
Sin duda.
Sócrates
Según juicio, que resulta de este discurso, el placer ocupa ya el quinto lugar.
Protarco
Así parece.
Sócrates
Pero los bueyes, los caballos y las demás bestias, sin [141]
excepción, ¿no dirán lo contrario, puesto que son arrastradas a la
prosecución del placer? La mayor parte de los hombres, refiriéndose a
ellas, como los adivinos a los pájaros, juzgan que los placeres son el
resorte principal de la felicidad de la vida, y creen que el instinto
de las bestias es una garantía más segura de la verdad que los
discursos inspirados por una musa filosófica.
Protarco
Todos convenimos, Sócrates, en que lo que has dicho es perfectamente verdadero.
Sócrates
Entonces me permitiréis que me vaya.
Protarco
Hay todavía, Sócrates, un pequeño punto que aclarar, y así como así
no marcharás de aquí antes que nosotros, te recordaré lo que falta aún
por decir.
———
{1} En todos tiempos se ha
tenido la idea de los géneros, de las especies y de los individuos.
Tales son el uno y muchos a que aquí se refiere Sócrates.
{2} Un círculo mudo que escucha la discusión sin tomar parte.
{3} La unidad es el género; el infinito es la colección de los individuos; el número intermedio es el de las especies.
{4} Por la generación de la esencia entiende Platón el paso a la existencia física.
{5} Es decir, la sabiduría.
{6} Alusión a Antístenes y a la escuela cínica.
{7} Iliada, 1, XVIII, V. 108.
{8} El círculo y la esfera considerados en sí mismos, es decir, en su idea.
{9} Iliada, 1. IV, v. 454.
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